SENTIMIENTOS

6 El sacerdote tomará madera de cedro, hisopo y hebra carmesí y los arrojará a la quema de la vaca. (Jukat 19)

La “Hebra carmesí” era realizada con un producto proveniente del gusano.

“Madera de cedro” representa a las emociones cuando están en forma manifiestas. Y el “Hisopo”, arbusto de poco tamaño, representa a las emociones cuando están “Apagadas”.

El saber cuando estar “Encendido” y cuando estar “Apagado” es todo un arte y solamente con “La humildad” representada en el gusano podremos dar buen uso a nuestras emociones, ya que de lo contrario podemos sufrir mucho.

ARMONIA Y SUMISION

12 Se purificará con él al tercer día y al séptimo día será puro (Jukat 19)

La impureza dura un lapso de siete días. La persona tiene que pasar un proceso de rectificación, purificándose en el tercer día y en el séptimo.

Explica la Kabala: El tercer día alude al atributo de armonía emocional representado por el tercer patriarca, “Iaacov”.

Y el séptimo día alude a la sumisión al reinado divino, representado por el Rey David quien era un siervo fiel al Eterno, siendo el séptimo invitado sagrado (Ushpizin) en la festividad de Sucot.

Debemos buscar armonía en nuestra alma y no olvidarnos de ser sumisos a los dictámenes divinos.

SHALOM

“La paz es el único recipiente para retener la bendición de Dios” (Talmud)

Es natural que las personas no tengan siempre la misma opinión sobres la óptica de la vida.

Pero personas inteligentes tienen que saber que ante cualquier disputa que no llegasen a ponerse de acuerdo, deben recurrir a un Sabio quien dictamine y seguir su sugerencia.

No hay motivo normales para que hermanos, conyugues y otra tipo de relaciones humanas tengan que estar enfrentados hasta el enfado.

Solo hace falta la buena predisposición de las partes y querer recibir la bendición divina.

(De una carta del Rebe)

DESCONEXION

“¿Por qué se perdió la Tierra? (¿Por qué fuimos exiliados?) Porque no se bendecía a la Torá antes de ser leída”. (Talmud)

A pesar de que nuestros antepasados eran grandes sabios y cumplían la Ley a rajatabla, todo se había tornado un mero ritual, haciendo las cosas por rutina.

Se estudiaba la Torá pero se habían olvidado de “Bendecir” y agradecer previamente al Creador por este inmenso legado.

De esta manera llegaron a desconectar la Torá con su raíz celestial, siendo este el principio de todos los males.

(De una carta del Rebe)

GRACIAS POR TU ENFADO

“Y en ese día dirás: “Te doy gracias a Ti, Hashem, que te enfadaste conmigo” (Isaias 10, Haftará del último día de Pesaj)

Cuando venga el Mashiaj comprenderemos las cosas que en este momento son inaccesibles a nuestro juicio, agradeciéndole incluso los malos ratos.

Pero hoy en día debemos tomar la vida con fe simple y no tratar de entender lo inentendible, confiando que todo lo que El Eterno hace es para nuestro bien y rectificación del alma.

(De una carta del Rebe)

UN PUEBLO "UNICO"

¿Quién es como Tu pueblo, como Israel, la nación única en la tierra? (Shmuel Bet 7, 23, Plegaria de Minjá de Shabat)

El pueblo de Israel es “Único en la tierra”. Ellos son los encargados de hacer conocer el “Único” y Eterno Creador en la “Tierra”, en lo material.

Al pueblo de Israel se le otorgó las herramientas para hacer morar a Dios en nuestro ámbito material, y hacer de este mundo sea un lugar más habitable.

(De una carta del Rebe)

ESCUCHA

Y respondió Shmuel: ¿Acaso tiene el Señor tanta complacencia en holocaustos y sacrificios, como en el obedecer la voz del Señor? He aquí, el obedecer es mejor que sacrificios y el escuchar, mejor que el sebo de los carneros. (Shmuel Alef, 15)

El rey Shaúl es destituido de su cargo por no acatar la orden del Eterno de destruir a los Amalekitas. Por el contrario, el se apiado de ellos, trayendo el mal hasta hoy en día.

En su lugar fue designado como monarca el rey David, conocido por su sumisión al Eterno, e incluso que tuvo errores no tardó en reconocerlos y enmendarlos.

Escuchar la voz del Eterno es más importante, incluso que todas las devociones fuera de lugar, y es la base de una vida con felicidad.

OCULTANDO DERROTAS

1 El Eterno le habló a Moshé, diciendo: 2 Dile a Elazar hijo de Aarón el Sacerdote, que levante los braseros de en medio del fuego, y arroje la llama, pues se han hecho santos. (Koraj 17)

Los “Braseros” de Koraj y su gente que fueron utilizados para demostrar la autenticidad de Moshé y de Aarón fueron consagrados para el Santuario por intermedio de Eleazar, el hijo de Aarón. ¿Por qué Eleazar los consagró, y no Aarón?

Explican los Sabios: Una persona tiene que ser sumamente modesta en su triunfo. Si hubieran sido los braseros consagrados por Aarón, podría el haber demostrado arrogancia de haber sido el vencedor y sus adversarios los vencidos.

Pero ahora que Eleazar se ocupó de su consagración, Hashem quiso “Tapar” la derrota, incluso de los malvados.

CUIDANDO NUESTRO PACTO

18 Y todas las naciones de la tierra se bendecirán en tu descendencia, porque escuchaste Mi voz. (Vaierá 22)

Explican los Sabios (Bal Haturim) que todas las bendiciones de Abraham y su descendencia depende de “Escuchar la voz del Eterno”. Esto se refiere al cuidado de la circuncisión y todas las cuestiones relacionadas con la sexualidad.

Es imposible vivir una vida con fe si la persona vive una vida promiscua. Encontramos que Iacov bendijo a su primogénito: “Reuben, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi vigor inicial". (Vaiejí 49, 3)

Iacov tuvo su primer contacto íntimo, “Mi fuerza y mi vigor inicial”, al contraer matrimonio luego de haber trabajado varios años por Rajel, y fue por eso que tuvo el mérito de constituir el pueblo sagrado.

Moshé al escaparse de Egipto fue rey de “Kush” durante cuarenta años y se le había concedió una “Reina” a quien no la tocó, y por eso se convirtió en grande entre los grandes.

También conocemos la historia de Iosef quien se rehusaba a diario a los acosos de la esposa de su patrón.

En conclusión, la fe debe ir acompañada principalmente con el cuidado de nuestros deseos más bajos para poder convertirnos en dignos integrantes del pueblo santo.

SEPARANDO EL BIEN DEL MAL

13 Se paró entre los muertos y los vivos, y la plaga fue controlada. (Koraj 17)

Luego de la muerte de Koraj y su pandilla del mal, el pueblo comienza a quejarse en contra de Moshé, acusándolo de haber tenido parte en la muerte de esa “Pobre gente”.

Este episodio de desagradecimiento encendió la cólera del Eterno, enviando una severa peste al pueblo.

Solo cuando Aarón se paró entre los muertos y los vivos, la plaga fue controlada.

Explican los Sabios: Cuando la persona “Se para” firmemente “Entre los muertos y los vivos”, sabiendo en forma determinada lo que esta bien y lo que esta mal, “La plaga es controlada”, trayendo para su vida bendiciones, acabando con el mal y la miseria.

CONSIDERANDO OPINIONES

5 … para que no sea como Koraj y su asamblea (Koraj 17)

La Torá nos exhorta a no seguir el camino de Koraj y su mala asamblea. Ellos solo se escuchaban a si mismo, considerando como verdadera su opinión, sin tomar en cuenta otros tipo de opiniónes.

Por otra parte, debemos emular el camino de Moshé, escuchando a nuestros semejante, entablando un dialogo sano que nos ayude a crecer.

HECHOS NO PALABRAS

6 Haced esto: tomad para vosotros braseros, Koraj y toda su asamblea, 7 y colocad en ellos fuego y colocad sobre ellos incienso ante El Eterno, mañana. Entonces el hombre a quien El Eterno ha de elegir, él es el santo. (Koraj 16)

Moshé, en su gran paciencia, no contradijo a Koraj y a su asamblea, sino que trató de demostrar con hechos a donde se encuentra la verdad, dejando que El Todopoderoso determine de que lado esta lo correcto.

Podemos apreciar la humildad de Moshé que nunca trató de refutar a los rebeldes, sino que los hechos demostraran la elección del Eterno, teniendo cada revoltoso que ofrendar un incienso y apreciar con la propia experiencia en donde se encuentra la realidad.

A LA MAÑANA

5 Le habló a Koraj y a toda la asamblea, diciendo: A la mañana El Eterno hará conocer quién es Suyo y quién es el santo, y Él lo acercará a Sí Mismo, y a cualquiera que Él elija, Él lo acercará a Sí Mismo. (Koraj 16)

Moshé le informa a Koraj que todo pasa por una cuestión de “A la mañana”, cuando empieza a brillar el sol. Ese es el momento de “Conocer” y de Saber “quien es el santo”.

Koraj estaba sumido en una terrible oscuridad y perturbación, es por eso que el y su asamblea necesitaban saber con claridad donde se encuentra la verdad.

FLORECIENDO

23 Al día siguiente, Moshé vino a la Tienda del Testimonio y he aquí que la vara de Aarón de la casa de Levi había florecido; le salieron brotes y frutos, y maduraron almendras. (Koraj 17)

De manera natural de una vara seca no florece absolutamente nada. Pero podemos apreciar que la vara de Aarón, el Sacerdote, floreció, salieron brotes y maduraron frutos.

El motivo es justamente porque era “La vara de Aarón”. Aarón es conocido en nuestra tradición por ser un amante de la paz, bregando siempre por el bienestar de la gente, acercándolas a la Torá.

Por eso, no es de extrañar que cuando una persona se comporta con bondad puede hacer que florezca hasta el más seco de los bastones, recibiendo siempre la bendición divina.

(Alter Rebe)

ACEPTANDO

11 Por lo tanto, tú y toda tu asamblea que se une están en contra de El Eterno. (Koraj 16)

Toda la gesta de Koraj y su pandilla fue en contra del “Eterno”. Ellos no podían aceptar las Mitzvot incomprensibles, y es por eso que se revelaron dirigiéndose a Moshé.

Si no queremos ser como Koraj y obtener su amargo destino, debemos aceptar todo los decretos del Eterno con entusiasmo.

DALE MAS

32 No cargaréis con pecado a causa de él cuando elevéis su mejor parte (Koraj 18)

“La mejor parte” debe ser para El Eterno. Pero incluso que separes de “Lo mejor para El Eterno”, debes siempre seguir preguntándote: ¿Realmente di de la mejor parte?

Una persona debe cumplir con sus obligaciones con Su Creador y debe siempre buscar perfección en lo que hace, e incluso que busca perfección, debe tratar siempre de mejorar.

Por eso, a pesar que dio la mejor parte, debe cuidarse de “No cargar con pecado”, porque siempre se puede más.

(El Rebe)

TODO LO MEJOR

12 Todo el mejor aceite y todo el mejor mosto y trigo, su primicia que darán a El Eterno a ti te los doy. (Koraj 18)

Los Sacerdotes debían recibir del mejor de los productos, ya que ellos sirven al Eterno en el Santuario y Dios se merece lo mejor.

De esto aprende la Ley que todo lo mejor tiene que ser consagrado para Dios.

A raíz de este versículo y su explicación, el Rebe hizo una revolución, introduciendo en la conciencia contemporánea que lo mejor de nuestro tiempo y de nuestros bienes debe ser entregado para las cosas de santidad.

A modo de ejemplo, el Rebe luchó para que en las escuelas tradicionales judías el estudio de lo concerniente con la Torá sea de mañana, cuando las fuerzas están en su esplendor.

(El Rebe)

EL DELIRIO DE LA RIQUEZA

1 Koraj, hijo de Itzhar, hijo de Kehat, hijo de Levi, se separó junto con Datan y Aviram, hijos de Eliab y On, hijo de Pelet, descendientes de Reuben (Koraj 16)

Realmente se hace difícil de entender cual era en esencia la rebelión de Koraj. Por un lado quería ser Sacerdote, y por el otro argumentaba que no hace falta un liderazgo, ya que todos somos iguales.

Dicen los Sabios que Koraj era extremadamente rico y la mayoría de las veces la riqueza va acompañada de delirio y embriaguez.

Cuando uno esta confundido, un día quiere una cosa y otro día quiere otra. Eso es lo que le sucedió a Koraj, quedó perturbado y esto lo llevó a la muerte.

LA TRISTEZA DEL BILLETE

“Los ídolos (Atzabei) de los pueblos son plata y oro, producto de las manos de los hombres. Tienen boca, mas no pueden hablar; tienen ojos, más no pueden ver, tienen oídos, más no pueden oír; no hay aliento en su boca” (Salmos 135)

La palabra “Ídolos” “Atzabei” proviene de la palabra “Atzbut” que significa tristeza y depresión.

La tristeza y depresión son idolatría, ya que en ese momento no reconocemos que Dios nos trae toda clase de pruebas.

El pensar que solo la plata y el oro nos puede salvar es idolatría, y a la larga trae tristeza, porque la persona tarde o temprano llegará a la conclusión que no para acumular riquezas vino a este mundo.

El billete tiene generalmente la figura de algún prócer olvidado. Tal billete tiene boca pero no habla, tiene oídos pero no escucha, tiene boca pero no tiene aliento.

Invertir la vida en ese “Billete” es realmente idolatría y además muy triste.

(Basado en una tradición Lubavitch)

QUEBRANTO

“Tu reduces al hombre hasta quebrantarlo, y dices: “Retornad, hijos del hombre” (Salmo 90)

La gente piensa que el motivo por el cual no asiste a la sinagoga y lugares de estudio de Torá, es debido a que el no quiere.

Pero no es verdad. El motivo real de porque no asiste a lugares sagrados es porque tiene “tapado el corazón”, perdiendo todo tipo de sensibilidad a lo sutil.

Por eso de vez de en cuando existe lo que es el “Quebranto del corazón”, externo o interno, haciéndose la persona más sensible a la verdad.

Les doy un consejo: “No esperemos el quebranto externo”.

(Basado en el Rab Arush)

ALZO MIS OJOS AL CIELO

“Alzo mis ojos a las montañas. ¿De donde vendrá mi ayuda? Mi ayuda vendrá de Hashem, Hacedor del cielo y la tierra”. (Salmo 121)

¿Cómo es que el Salmista pregunta de donde vendrá su ayuda?

El problema es que “Alzó sus ojos a las montañas” y “No alzo sus ojos al cielo"?

La persona que todos los días contempla el cielo y entabla dialogo con su Hacedor, no tiene este tipo de preguntas.

(Tan solo una simple sensación mía)

NO EXISTE LA ENFERMEDAD

“Una plegaria de Moshé, varón de Dios” (Salmos 90)

A Moshé se lo tuvo que llevar el mismo Creador, dándole un beso en su alma, expirando al percibir tanto placer.

Moshé, al igual que algunos Tzadikim, nunca tuvo ninguna enfermedad. A la edad de ochenta años subía y bajaba de la montaña del Sinai mejor que el mejor de los alpinistas.

No por casualidad es llamado “El varón de Dios”. Dios estaba en su interior, y cuando El bendito Creador esta manifiesto en la vida de la persona, solo hay sanidad.

No hay enfermedades. Las mismas solo son la ausencia de la fe y Moshé lo demostró.

(Basado en “Anatomía del alma")

HACE EL BIEN

“Apártate del mal y haz el bien (Salmo 34)

Le preguntaron al Rebe de porque no grita y arenga como los demás lideres sobre cuestiones que consideran que la gente se comporta en forma errónea.

El Rebe contestó: Tenemos una tradición del Santo Bal Shem Tov que a pesar que los Salmos nos enseña que primero hay que apartarse del mal y luego hacer el bien, hoy en día se comienza “haciendo el Bien”…

No debemos observar la falla de la gente, debemos estimular y hablar sobre las cosas buenas de la vida, como es sabido que la oscuridad es la ausencia de luz.

¿QUE PASA CONTIGO?

16 Fue y se sentó a cierta distancia, a varios tiros de arco de distancia, pues dijo: No quiero ver la muerte del niño. Y se sentó a la distancia, alzó la voz y lloró. 17 Dios oyó la voz del joven, y un ángel de Dios llamó a Hagar desde el cielo y le dijo: ¿Qué pasa contigo, Hagar? (Vaierá 21)

Hagar es expulsada de la casa de Abraham debido al comportamiento de su hijo. Ella llora, no queriendo ver la muerte de su hijo, siendo reprochada por Dios.

Dios le pregunta: ¿Qué pasa contigo, Hagar? ¿Qué es eso de dejar a un chico morir?

Esta es una gran lección para nosotros: No debemos llorar un llanto de desesperanza, sino que tenemos que hacer lo imposible para que nuestros hijos no mueran espiritualmente, suministrándole una raigal educación judía y rezar para que Dios nos conceda el privilegio de verlos crecer sanos física y espiritualmente hablando.

¿PARA QUE LO NECESITAMOS A MOSHE?

3 Se unieron en contra de Moshé y en contra de Aarón y les dijeron: ¡Es demasiado para vosotros! Pues toda la asamblea, todos, son santos y El Eterno está entre ellos; ¿por qué os eleváis por encima de la congregación de El Eterno? (Koraj 16)

Koraj y sus secuaces quisieron socavar los principios básicos de la Torá. Ellos argumentaban que visto y considerando que toda la asamblea del pueblo de Israel son santos, ¿Para que necesitemos el liderazgo de Moshé?

La respuesta es que Moshé, y los líderes de cada generación, nos muestran el camino a seguir sin confundirnos.

Nos cuentan los Sabios que uno de los argumentos de Koraj y su grupo, para la rebelión fue el siguiente: “Una casa llena de libros sagrados, ¿Necesita Mezuzá en su puerta?".

La respuesta es muy básica y simple: Puede haber una persona llena de sabiduría dentro suyo, al igual que Koraj, pero faltarle “La Mezuzá en su puerta”.

La Mezuzá contiene el párrafo del “Shemá Israel” en donde se proclama la unicidad del Eterno. Esta unicidad es trasmitida por cada “Moshé Rabenu” de cada generación.

HAY QUE SALIR

12 Moshé envió a convocar a Datan y Aviram, hijos de Eliab, mas ellos dijeron: ¡No subiremos! (Koraj 16)

Datán y Avirám eran aliados de Koraj en la rebelión en contra de Moshé. Sin embargo y a pesar de la constante agitación en contra de la verdad de la Torá, Moshé los convoca para hablar y ponerse de acuerdo.

Este es el camino de un verdadero líder. En su humildad los manda a llamar y no se enoja con ellos.

Este es el camino que debemos seguir, saliendo de nuestro “mundo” para acercar a la gente a la Torá.

LA VARA FLORECE

23 Al día siguiente, Moshé vino a la Tienda del Testimonio y he aquí que la vara de Aarón de la casa de Levi había florecido; le salieron brotes y frutos, y maduraron almendras. (Koraj 17)

Hay momentos en la vida que “La vara florece” y hay momentos en la vida que la persona ve “La vara” y el rigor del Eterno.

Pero cuando la persona no entiende quien manda “La vara”, El Eterno hace que “La vara florezca” otorgando a la persona bendición para que vuelva hacia El, reconociendo y agradeciendo todas Sus bondades.

Nuestro pueblo hasta no hace mucho conoció “La vara”, pero ahora estamos en tiempos de que “La vara florece”, es por eso que debemos volver a Dios a partir de la abundancia.

ANHELAR Y DESEAR

10 Y Él te acercó a ti y a todos tus hermanos, descendientes de Levi, junto contigo. ¡Y aun así también pides el sacerdocio! (Koraj 16)

Koraj era descendiente de la Tribu de Levi y tenía el privilegio de servir en el Santuario, pero de todos modos quería obtener más honores y ser Sacerdote (Cohen).

Querer ser Sacerdote no esta mal, lo que esta mal es pelearse y revelarse en contra de Moshé.

Es por eso que toda esta sección lleva el nombre de “Koraj” ya que el anhelaba ser “Cohen”, solo que se confundió en la manera de luchar por este mérito.

Cada persona debe anhelar estar en el lugar más sagrado, tal como lo hacían los Sacerdotes.

LOS HIJOS DE KORAJ NO MURIERON

10 Entonces la tierra abrió su boca y se los tragó a ellos y a Koraj matando a la asamblea, cuando el fuego consumió a doscientos cincuenta hombres y se transformaron en señal. 11 Pero los hijos de Koraj no murieron. (Pinjas 26)

Koraj y toda su pandilla fueron tragados por la tierra. Incluso sus hijos fueron tragados, pero ellos se arrepintieron al caer al abismo, agarrándose de un soporte que Dios les había proporcionado, pudiendo salir sanos y salvos.

El que hace Teshuva “No muere”, obteniendo vida eterna.

ABRI LA CABEZA

“Las necesidades de tu pueblo son numerosas y su conocimiento es escaso” (De las plegarias de Iom Kipur)

¿Por qué las necesidades del pueblo son numerosas? ¿Por qué necesitan para vivir de tantas cosas superfluas?

El motivo es porque “Su conocimiento es escaso”. Si la gente comienza a tener amplitud mental abriendo su espectro espiritual, se dará cuenta que su única necesidad será estar cada vez más cerca del Bendito Creador, prescindiendo de todas las tonterías de este mundo.

HAY QUE SACARLO DEL POZO CIEGO

33 Y descendieron ellos y todo lo que poseían vivos al pozo, la tierra los cubrió y se perdieron de entre la congregación. (Koraj 16)

Hay gente que se encuentra bien abajo en el “pozo” y sigue pensando en su obstinación que todavía sigue estando “Vivo”, perdiéndose de la “Congregación de Israel”.

No se puede “Vivir” estando en el “Pozo” de la angustia y la miseria, la mentira y la ignorancia. Debemos “Salir del Pozo” y experimentar un judaísmo sano y vibrante.

(Basado en las enseñazas del Rebe)

TODO DEBEMOS AUTO ANALIZARNOS

3 Se unieron en contra de Moshé y en contra de Aarón y les dijeron: «¡Es demasiado para vosotros! Pues toda la asamblea, todos, son santos y El Eterno está entre ellos; ¿por qué os eleváis por encima de la congregación de El Eterno?». 4 Moshé oyó y se postró sobre su rostro. (Koraj 16)

Moshé “Cayó de bruces” abatido por tanta mentira. ¿Por qué se “Postró sobre su rostro”?

Un verdadero líder no debe ser soberbio, y cuando recibe críticas tiene que “Postrarse sobre su rostro” e indagar sus actos, tal vez no obró correctamente.

Una vez que Moshé hizo su auto análisis, el que debemos hacer todos, todos los días, se dio cuenta que el estaba obrando de buena fe y fue por eso que luego levantó la cabeza y le dio su merecido a los malignos revoltosos.

TODO DA IGUAL

“He elegido el camino de la fe y tus juicios igualé (Shivití)” (Salmos 119, 31)

Solo una persona que “Elige” transitar por el camino “de la fe”, sabrá que todos los Decretos del Santo Creador son para su bien y rectificación de su alma, “Igualando” (“Shivití proviene de la palabra “Shavé” que significa “Igual”) todos los “Juicios divinos”.

Un creyente sincero vive siempre tranquilo, sabiendo que no hay ninguna conspiración en su contra, sino por el contrario, quieren desde “Arriba” lo mejor para él.

LUZ Y ALEGRIA

“Para los judíos hubo luz y alegría” (Ester 8, 16)

No puede haber alegría sin “Luz”. La “Luz” es la Torá que ilumina nuestros caminos en la vida, haciendo que la vida misma sea más placentera y sin inconvenientes.

No por casualidad esta declaración fue hecha por la Reina Ester. Ella y su generación supieron que significa la “Oscuridad”. Ellos vieron en carne propia como El Eterno “Ocultó” Su Santo Semblante de ellos.

Pero ellos también vieron que al prender la “Luz” de la Torá, todos los problemas se disiparon, pudiendo el pueblo judío vivir júbilo y alegría hasta el día de hoy.

(Basado en Cartas del Rebe)

HOY EMPEZAMOS A VIVIR MASHIAJ

“Bendito eres Tú, Adonai…” (De las plegarias)

A pesar que en nuestra liturgia diaria nos referimos al Todopoderoso con este nombre, cuando venga el Mashiaj no lo llamaremos más con este nombre, sino con su verdadero Nombre, al que hoy llamamos “Avaia”.

“Adonai” deriva de la palabra “Adón” que significa “Dueño y Patrón”, mientras que “Avaia” significa “El que llamó a ser a todo”.

Hoy en día vemos al Todopoderoso como un “Amo”, habiendo sucesos que no comprendemos, debiendo tomar la vida con fe en Sus decretos y dictámenes.

Mientras que cuando venga el santo Mashiaj el mal desaparecerá, y podremos apreciar que todo es reveladamente y manifiestamente bueno. Es por eso que lo llamaremos con su verdadero Nombre “Avaia”, ya que veremos que todo, absolutamente todo, proviene del Creador.

Hoy sentimos lo bueno y lo no bueno, pero en el futuro inminente, veremos solo lo bueno de la vida. Comencemos a preciar lo lindo de estar vivos ahora mismo.

(Basado en una carta del Rebe)

REALMENTE ASQUEROSO

16 Y El Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín podrás comer; 17 pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, no comerás; pues el día que de él comas, ciertamente morirás (Bereshit 2)

El primer hombre tuvo tan solo dos preceptos y falló en su concreción. Un precepto positivo de comer de todos los árboles, incluso el “Árbol de la vida” y un Precepto negativo de no comer del “Árbol del conocimiento”.

El hombre comió del fruto prohibido porque era rico y apetitoso, como el pecado mismo, mientras que el “Árbol de la vida” era realmente asqueroso, en el lenguaje de nuestros Sabios.

Pero al comer del fruto de la vida la persona podía haber tenido acceso al fruto del árbol del conocimiento, como aquella medicina amarga que es la que cura el malestar, pudiendo luego tener provecho de todo lo rico.

Este es el secreto de la vida misma: La persona tiene que esforzarse por ir por el camino del bien. Este camino no es fácil, pero a la larga se ven los resultados, usufructuando y disfrutando de todo lo bueno en este mundo.

(Gracias Rabino Nahim P. por este regalo en plena calle Triunvirato)

¿QUIEN RELAMENTE ESTA VIVO?

5 Y Moshé, servidor de El Eterno, murió allí…y nadie conoce el lugar de su sepultura hasta el día de hoy. (Vezot Haberajá 34)

Dicen los Sabios que no se conoce el lugar de entierro de Moshé. Solo El Eterno lo conoce y el mismo lo enterró.

Dice el Talmud que Moshé fue “Enterrado” en la Torá y todo el que lo quiere conocer y emular sus actos, solo tendrá que profundizar en las enseñanzas de la Torá.

Los Tzadikim no mueren, ellos perduran en el tiempo a través de sus enseñanzas, y el hecho de que hay gente que se nutre a diario de sus enseñanzas es el mejor testimonio que están vivos en nuestros corazones.

DEBES SER UN ESCLAVO HEBREO

1 Y éstas son las leyes que colocarás ante ellos: 2 Si compras un esclavo judío… (Mishpatim 21)

Las leyes mencionadas en este contexto son de índole social y civil. Si es así ¿Por qué comienzan este grupo de Leyes con la Ley del “Esclavo judío”?

Hay dos tipos de “Esclavos”. El esclavo Cananeo quien es tomado de otras naciones, fuera de gente del pueblo de Israel y el esclavo hebreo.

El Talmud nos dice que el esclavo Cananeo le gusta dar riendas sueltas a sus impulsos, no gustándole recibir órdenes, mientras que el esclavo hebreo es más sumiso y sabe recibir órdenes.

Es por eso que las Leyes sociales y civiles comienzan con la Ley del “Esclavo hebreo”, para enseñarnos que debemos saber recibir el yugo de las ordenanzas, incluso de las más lógicas.

Pero a la vez, debemos ser no tan solos “Esclavos” sino debemos ser “Hebreos”, acatando todas las ordenanzas divinas con mucha alegría, teniendo en cuenta el gran privilegio que El Eterno nos concedió de ser el pueblo elegido

(El Rebe)

NO SEAS ENFERMO

“Que saque de ellos toda enfermedad y cure todo su cuerpo” (De las plegarias de Shabat)

La única enfermedad que existe es la falta de fe y cuando reforzamos nuestra fe, entonces automáticamente sanamos nuestro cuerpo.

Es por eso que pedimos al Todopoderoso que extraiga dicha “Enfermedad” de nsotros, y de este modo que seamos curados.

OFRENDA Y VERTIDO

2 Háblales a los Hijos de Israel y diles: cuando vayáis a la Tierra de vuestro lugar de residencia que os doy 3 y hagáis una ofrenda de fuego a El Eterno…5 y preparará un cuarto de hin de vino para una libación para la ofrenda ígnea o la ofrenda festiva para cada oveja (Shelaj 15)

“Las ofrendas” aluden a nuestro acercamiento al Eterno, ofrendando el corazón al Eterno.

Cada “Ofrenda” deberá estar acompañada de su “Libación” que representa el vertido de vino sobre la ofrenda.

Esto quiere decir que todo apego al Eterno debe estar acompañado con el objetivo de realizar los preceptos en la tierra.

Por eso este precepto fue entregado al pueblo al ingresar a la “Tierra de Israel”, entendiendo siempre que el objetivo es santificar el mundo.

(El Rebe)

SIN ESTRUENDOS

Iehoshua, hijo de Nun, envió en secreto dos hombres, espías… (Iehoshúa 2, 1)

Tanto Ieoshúa como Moshé enviaron emisarios a la tierra de Israel para su ingreso.

Pero a diferencia de Moshé, Iehoshúa tuvo éxito en su tarea. Moshé mandó “Grandes líderes” mientras que Iehoshúa envió “personas”. Moshé los mandó en forma manifiesta, mientras que Iehoshúa los mandó en secreto.

Nuestros Sabios nos enseñan que para tener éxito en cualquier emprendimiento que sea, debemos ser humildes y no llamar demasiado la atención.

(El Rebe)

CIRCUNCIDAR CIRCUNCIDARAS

13 Circuncidar circuncidarás al que nazca en tu familia o el que sea comprado con dinero. Y mi pacto estará en tu carne como pacto eterno (Lej Lejá 17)

¿Por qué redunda la Torá sobre la palabra circuncisión?

Dice la Ley que solo puede una persona circuncidar a su prójimo, si el mismo tiene hecha la circuncisión. Por eso dice la Torá “Circuncidar” a uno mismo, para “Circuncidar” a los demás.

Esto también se aplica en el plano espiritual: Solo se puede extraer el “Prepucio del corazón” del prójimo, si primero trabajamos sobre nuestra persona.

(Tzemaj Tzedek)

AGUA Y HARINA

20 Como la primicia de vuestra masa separaréis un pan como porción (Shelaj 15)

Se debe extaer una parte de la masa y entregarla como primicia al Eterno.

La masa se compone de harina y agua. La “Harina” representa el mundo material, ya que al igual que la harina esta compuesta por diferentes partes que la conforman, del mismo modo el mundo esta compuesto por diferentes elementos que lo conforman.

“El agua”, se relaciona con la Torá que al entrar en contacto con “La harina” conforma la masa, haciéndola un solo elemento.

La Torá posee el potencial de poder unir a todo el mundo con El Eterno. Es por eso que cuando “El agua de la Torá” entra en contacto con “la harina del mundo”, se puede extraer “Primicia” para El Eterno, haciendo que todo el mundo se unifique con Su Hacedor.

(El Rebe)

CANAL DE BENDICION

¡en este Desierto dejarán de existir, y allí morirán! (Shelaj 14, 35)

Explica la Kabala: “En este”, alude a la manifestación de divinidad, como esta escrito: “Este es mi Dios y lo glorificaré”, pudiendo demostrarlo en forma tangible.

“Allí” guarda relación con el ocultamiento de la divinidad en este mundo. “Allí” a lo lejos.

“En este desierto dejaran de existir”: Cuando en el mundo desértico de divinidad, se revela el nivel de “Este”, entonces “Dejarán de existir”, anulándose la persona al Eterno, siendo un conducto y canal de bendición en este mundo, manifestando divinidad.

“Y allí morirán”: El “Allí” el ocultamiento de Hashem, “Morirá”, ya que desaparecerá la maldad en el mundo.

(Alter Rebe)

¿QUE DESEA EL ETERNO?

8 Si El Eterno lo desea, Nos traerá a esta Tierra y nos la dará a nosotros, una Tierra en la que fluye la leche y la miel. (Shelaj 14)

Podemos llegar a vislumbrar “el deseo del Eterno” de haber creado el mundo.

El Eterno desea que impregnemos su mundo con fe y santidad.

De nada sirve “Escaparse” de esta misión, sino que por el contrario, Hashem nos da la fuerza para poder hacer un mundo mejor en el cual mane la leche y la miel, lleno de abundancia.

(El Rebe)

NUESTROS HIJOS NO SERAN CAUTIVOS

3 ¿Por qué El Eterno nos trae a una tierra para que muramos por la espada? ¡Nuestras mujeres y nuestros hijos pequeños serán tomados cautivos! ¿No es mejor que regresemos a Egipto?». (Shelaj 14)

Toda la preocupación del ser humano es que sus hijos se encaminen por la buena senda.

Las personas que no querían ingresar a la Tierra de Israel, no creyeron que en “La tierra” se pueda criar hijos orgullosos del acervo espiritual.

Pero Hashem nos garantiza que con suma dedicación y atención, podremos criar hijos orgullosos de la tradición ancestral, sin que tengan la necesidad de pastorear en campos ajenos al legítimo y digno judaísmo.

(El Rebe)

EL HOMBRE ES SUPERIOR A LOS ANGELES

33 Allí vimos a los Nefilim, los hijos del gigante de entre los Nefilim (Shelaj 13)

¿Quiénes eran los Nefilim, hijos del gigante?

Explican los Sabios que Hashem envió desde el cielo ángeles para amonestar a la gente cuando se había empezado a descarriar en el principio de la creación. Dichos ángeles tuvieron relaciones con humanos y nacieron los gigantes.

Con esta expresión los espías que mandó Moshé tuvieron la intención de desmoralizar al pueblo, argumentando que incluso los ángeles se corrompen en la “Tierra”, es por eso que el ingreso será negativo.

Pero ellos se equivocaron, porque las personas poseen en su interior un alma superior a la de los ángeles, capaz de sortear todo tipo de obstáculo en este mundo material.

(El Rebe)

EL PODER DE UNA PLEGARIA PERSONAL

30 Caleb silenció al pueblo delante de Moshé y dijo: «¡Ciertamente ascenderemos y la conquistaremos, pues ciertamente somos capaces de hacerlo!». (Shelaj 13)

¿Por qué solo Caleb silencio al pueblo y no Ioshua?

Explica la Kabala que Ioshua recibió una bendición de Moshé Rabenu para no corromperse, mientras que Caleb fue a orar a la tumba de los patriarcas con el fin de no corromperse.

El valor de la plegaria personal es altamente significativo, al punto de poder hacer callar a toda una congregación descarriada.

Las bendiciones de los Tzadikim son importantes, pero más importante aún es el esfuerzo y el anhelo de vincularse con El dueño de toda bendición

(El Rebe)

FUERTE DEBIL POCO MUCHO

17 Moshé los envió para que espiaran la Tierra de Canaán y les dijo: Ascended aquí en el sur, y escalad la montaña. 18 Ved la tierra, ¿cómo es?, y la gente que allí habita, ¿es fuerte o débil?, ¿es poca o mucha? (Shelaj 13)

El pueblo de Israel tiene la capacidad de transitar por todo tipo de terrenos, siempre saliendo adelante, con la ayuda de “su gran Pastor”.

Moshé le insinúa a los emisarios que deben “escalar montañas”, habrá dificultades.

También habrá momentos de “Fertilidad” y de "debilidad”, habrá momentos de bonanza y de escasez, pero nunca se debe uno detener, siempre debiendo seguir adelante.

TODO ES PAN COMIDO

9 ¡Pero no os rebeléis contra El Eterno! No debéis temer al pueblo de la Tierra, pues ellos son nuestro pan. (Shelaj 14)

Por intermedio del pan cobramos fuerzas para servir a nuestro bendito Creador.

Lo mismo sucede con “Los pueblos de la tierra”. Estamos en el exilio para transformar a todo el mundo en un lugar más habitable, haciendo que “los pueblos de la tierra” comiencen a ser “Pueblos de los cielos”.

Por eso todo es “Pan comido” ya que tenemos la fuerza de refinar todo el materialismo del mundo que no deja que se manifieste la divinidad.

A NO DESCARRIARNOS

39 Constituirán tzitzit para vosotros, para que lo veáis y recordéis todos los preceptos de El Eterno y los realicéis; y no exploréis tras vuestros corazones y vuestros ojos, tras los cuales os descarriáis. (Shelaj 15)

Imperiosamente debemos comenzar a vestir Tzitzit, el manto flecado de cuatro puntas.

El mundo esta lleno de tentaciones y nuestros corazones y nuestros ojos disparan para cualquier lado, confundiéndonos y apartándonos de nuestro objetivo espiritual.

Para no “Descarriarnos”, Hashem nos otorgó la Mitzva de Tzitzit que tiene efecto y poder en contra de las mala tendencia tentadora.

EN IEUSH BEOLAM CLAL!!

32 Los Hijos de Israel estaban en el Desierto y hallaron un hombre que recolectaba leña en el día de Shabat. (Shelaj 15)

Este triste suceso de profanación pública del Shabat tuvo lugar luego de que al pueblo se le informa que debería permanecer en el desierto durante cuarenta años.

Evidentemente, algunas personas entraron en la angustia y desesperanza de no poder ver concretado el objetivo de ingresar a la tierra inmediatamente.

La angustia trae con ella pecado y miseria, y por eso que no es casualidad que luego del vaticinio de tener que permanecer tanto tiempo en el desierto, trajo aparejado un pecado grave.

No existe la desesperanza, y nunca hay que bajar la guardia. Por el contrario, siempre hay que estar con alegría debiendo subsanar los errores.

PRIMERO LO PRIMERO

18 Háblales a los Hijos de Israel y diles: cuando lleguéis a la Tierra a la que te traigo, 19 acontecerá que cuando comáis el pan de la Tierra, separaréis una porción para El Eterno. (Shelaj 15)

Lo más fácil es corromperse, y para que esto no suceda El Eterno nos entregó la Mitzva de separar una porción para ser entregada a los servidores del Eterno, antes del propio usufructo.

Es por eso que siempre en primer lugar debemos recordar de donde proviene nuestra bendición, y de esa manera permanecer fieles a nuestro Bendito Hacedor.

LA PINTA ES LO DE MENOS

6 Ioshúa , hijo de Nun, y Caleb, hijo de Iefune, de los espías de la Tierra, se rasgaron las vestiduras (Shelaj 14)

Ioshua y Caleb, fieles emisarios de Moshe Rabenu “Rasgaron sus ropas”. ¿Por qué?

Generalmente los líderes deben distinguirse del resto del pueblo, incluso en sus atuendos. Dichos atuendos demuestran honor y respeto que ellos se merecen.

Cuando los fieles enviados de Moshe Rabenu pudieron apreciar que hay emisarios que perdieron la fe, quedándoles solo los atuendos y el lujo exterior, desprovisto del interior, “Rasgaron sus atuendos” demostrando que lo exterior no significa nada.

(Idea extraida de las enseñanzas del legendario Rebe de Kotzk)

BASTA DE SER DESAGRADECIDO

1 Toda la asamblea se alzó y emitió su voz; el pueblo lloró aquella noche. 2 Todos los Hijos de Israel murmuraron en contra de Moshé y Aarón, y toda la asamblea les dijo: «¡Si tan sólo hubiéramos muerto en la tierra de Egipto, o si tan sólo hubiéramos muerto en el Desierto! 3 ¿Por qué El Eterno nos trae a una tierra para que muramos por la espada? (Shelaj 14)

Todo esto se llama desagradecimiento y por esto estamos sufriendo hasta el día de hoy, porque no cesamos de quejarnos, teniendo que vivir penurias, que Hashem nos libre.

Hay una sola manera de aliviar hasta erradicar todo el dolor y es a través de ser agradecidos con El Creador, que no cesa de otorgarnos bendiciones.

NO SOMOS LANGOSTAS

33 Allí vimos a los Nefilim, los hijos del gigante de entre los Nefilim, éramos como saltamontes a nuestros ojos, y también a los ojos de ellos (Shelaj 13)

Todo el mal comienza cuando lo único que vemos son “Gigantes” y nos consideramos a nosotros mismos como “Saltamontes”.

Una persona con este tipo de baja autoestima es incapaz de realizar algo bueno, y es por eso que fallaron en su misión.

No somos langostas y no hay gigantes, ya que el Todopoderoso esta de nuestro lado. Entonces, ¿De que te preocupas?

INFLUYENTES Y NO INFLUNCIADOS

32 Trajeron a los Hijos de Israel un mal informe de la Tierra que habían espiado, diciendo: ¡La Tierra por la que pasamos para espiarla, devora a sus habitantes (Shelaj 13)

La mayoría de los espías trajeron un mal reporte, argumentando que la bendita tierra de Israel es una “Tierra que devora a sus habitantes”.

En otras palabras quisieron decir que “La tierra”, lo material, “Devora”, traga a las personas, haciendo perder todo rasgo de espiritualidad.

Pero no es verdad, porque Hashem nos dio las herramientas para santificar lo material, siendo influyentes y no influenciados por lo material.

TU PUEDES

30 Caleb silenció al pueblo delante de Moshé y dijo: ¡Ciertamente ascenderemos y la conquistaremos, pues ciertamente somos capaces de hacerlo!. 31 Pero los hombres que habían ascendido con él dijeron: «No podemos ascender a ese pueblo, pues es demasiado fuerte para nosotros (Shelaj 32)

La diferencia entre los emisarios que mandó Moshé a divisar la tierra de Israel, es la diferencia de actitud que debemos confrontar con nosotros mismos a diario.

Hashem nos envía a cada uno de nosotros con la misión de hacer un mundo mejor, en donde reine la paz y la armonía.

Las fuerzas del mal nos dicen: “No vas a poder”, mientras que el bien nos exhorta: “Sos capaz de realizarlo”.

No hay obstáculo que no se puede superar, estando siempre Hashem para asistirnos a concretar el objetivo.

HASTA EL AMANECER NO PARAMOS

23 Esa noche se levantó… 25 Iaacov se quedó solo y un hombre luchó con él hasta el amanecer. 26 Cuando (el hombre) vio que no podría vencerlo, tocó la coyuntura superior del muslo; de modo que Iaacov se dislocó la cadera en su forcejeo con el hombre. 27 Entonces éste dijo: Déjame ir, pues ya ha amanecido (Vaishlaj 32)

Inevitablemente la lucha contra “El hombre”, el ángel de Esav, comienza cuando estamos confundidos, “De noche”.

Dicho ángel daña a Iaacov, hasta herirlo, al punto de que Iaacov siente que “no puede con el”.

Pero la persona tiene que ser fuerte hasta despojarse del mal, expulsándolo totalmente.

Es en ese momento que empieza “El amanecer”, erradicando toda confusión e incertidumbre, llegando a la plenitud.

(Gracias More Jaim Boruj Chelger por este regalo y por su estímulo)

EMPEZA A SER FELIZ

“Un Salmo para la ofrenda de agradecimiento” (Salmos 100)

Explica el Talmud que cuando venga el Mashiaj, todas las ofrendas serán derogadas a excepción de la “Ofrenda de agradecimiento”.

No habrá más pecados y es por eso las ofrendas por las transgresiones desaparecerán, pero estaremos en falta con El Eterno por no haber sido “agradecidos” por todo lo que nos dio y no prestamos atención, debido a centrarnos en la queja y a la crítica.

Podemos empezar hoy mismo a ser agradecidos y solo obtendremos bendiciones.

Hay cosas que no son incomprensibles y es por eso que nos desanimamos, pero si sabemos que “Todo es para bien” y tomamos la vida con fe no cesaremos de agradecer.

EMPEZA A VIVIR

1 El pueblo empezó a quejarse; y eso era malo a los oídos de El Eterno y El Eterno oyó, y Su ira se encendió y un fuego de El Eterno ardió contra ellos y consumió uno de los extremos del campamento…25 El Eterno descendió en una nube y le habló, y aumentó un poco del espíritu que había sobre él y se lo dio a los setenta hombres, los ancianos; cuando el espíritu se posó sobre ellos profetizaron… (Behaloteja 11)

Hashem designa a setenta ancianos para que profeticen. Explican los Sabios que dicho traspaso de “espíritu” de Moshé a los ancianos fue a causa de la queja del pueblo.

Recibir la luz directamente de Moshé no es lo mismo de recibirla de los ancianos, siendo su intensidad menor.

Eso sucede cuando la persona se queja y no aprecia lo bueno de la vida, teniendo que recibir de niveles inferiores a lo que realmente puede recibir.

NO ENVIES PARA TI

2 Envía para ti a hombres, y que espíen la Tierra de Canaán que Yo doy a los Hijos de Israel (Shelaj 13)

El pueblo solicita a Moshé a que mande emisarios para divisar la tierra de Israel para su inminente entrada. Moshé consulta a El Todopoderoso para saber como proceder, y Dios le contesta “Envía para Ti”, yo no te ordeno.

De estos episodios salieron sucesos poco gratos para nuestra nación. El descreimiento y la falta de confianza en El Todopoderoso trajeron muchos males que duran hasta hoy en día.

Hashem consideró el envió de los emisarios como una falta de fe, ya que un pueblo con confianza en El Todopoderoso no trata de investigar la bendición que El les pretendía otorgar, sino por el contrario, obtiene estímulos y bríos de la misma ordenanza divina que les había exhortado a entrar, incluso sin haber visto la tierra.

Debemos tener plena confianza en El Creador, sin ponerlo a prueba, sabiendo que todo lo que viene de El, es bueno.

¿A DONDE VAS?

22 El llegó a Jebrón (Shelaj 13)

Doce fueron los emisarios que mandó Moshé para divisar la tierra de Israel, para su inminente ingresó.

Dicen los Sabios que solo Caleb fue a orar a la tumba de los sagrados patriarcas a Jebrón, salvándose de traer un mal reporte de la bendita tierra, tal como lo hicieron diez de los doce emisarios.

Ieoshua, el sucesor de Moshé, también se salvó de pecar. Pero a diferencia de Calev no sintió necesidad de viajar a Jebrón para recibir estímulo de su plegaria en el santo lugar en donde reposan los patriarcas, ya que el confiaba en las palabras vivas de Moshé Rabeinu.

Una persona que tiene confianza en la Torá no necesita viajar a ningún lado para obtener seguridad, ya que Dios está en su corazón, teniendo siempre presente el objetivo, sin desviarse.

SIN RENCOR

1 Miriam y Aarón hablaron en contra de Moshé en lo relativo a la mujer cushita con la que se había casado, pues se había casado con una mujer cushita…. 13 Moshé clamó ante El Eterno, diciendo: Te ruego, Dios, cúrala por favor. (Behalotja 12)

Miriam la hermana de Moshé “habló en contra de Moshé” y por esta acción recibió su merecido, siendo afectada con “Lepra” la cual era el castigo para los que van con habladurías.

Pero Moshé no dudó en pedir por ella para que la cure, ya que un verdadero Tzadik no guarda rencor.

¿QUE TE ENSEÑO TU RAB?

3 Y el hombre Moshé era muy humilde, más humilde que cualquier otra persona sobre la faz de la tierra. (Behalotejá 12)

Moshé vino a este mundo a enseñarnos a ser humilde. El lo era y esto nos quiere enseñar.

Somos testigos de que hay personas se jactan de la grandeza de su Rab o de su comunidad, desprestigiando al que todavía no tuvo la “Dicha” de conocer las enseseñanzas magistrales de los maestros que a el lo educaron.

Pero si sus maestros lo educaron bien, primero y principal, tiene que tener humildad y saber respetar a todas las corrientes del judaísmo autentico.

Cada persona debe seguir una línea de pensamiento, ya que sería imposible escuchar a todos los Rabinos, pero debemos respetar a todos, sin vanagloriarlos.

NO SEAS ENVIDIOSO

27 El joven fue corriendo a contarle a Moshé, y él dijo: «Eldad y Medad están profetizando en el campamento». … 29 Moshé le dijo: «¿Tienes celos por mí? ¡Ojalá todos los del pueblo de El Eterno fueran profetas, si El Eterno solamente pusiera Su espíritu sobre ellos!». (Behaalotjá 11)

Cuando uno es “Joven” se desespera al ver que puede haber personas fuera de Moshé que “Profetizan”.

Pero Moshé nos enseña que nuestro corazón tiene que ser tan amplio que debe haber lugar para todos los que hablan en nombre del Dios de Israel.

El trabajo de Moshé es erradicar de nuestros corazones el celo y la envidia, alegrándonos al escuchar que hay gente fuera de mi comunidad que habla palabras de Torá

NO SEAS TONTO

La gente iba de caminata (Shatu) y lo recogía, y lo molía en un molino o lo aplastaba en un mortero, y lo cocía en una olla o hacía tortas, y tenía el gusto de masa preparada con aceite. (Behalotejá 11, 8)

La palabra “Shatu”, además de significar “Caminata”, significa “Tontería” derivando de la palabra “Shtut”.

Caminar en demasía para ir a buscar la “Maná”, la parnasá, es una verdadera estupidez, y es no confiar en El Todopoderoso que te la puede otorgar sin tanto esfuerzo y contratiempos. Solo hay que elevar la vista al Cielo y pedir.

No por casualidad este versículo se esta refiriendo a los malvados, que salían a buscar su sustento, mientras que a los Tzadikim el sustento les llegaba a su tienda, ya que Dios no los quiere perturbar de su objetivo.

(Rabi Najman)

TODO ES HASHEM

¡Amo del Universo! En este acto perdono a cualquiera que me haya enfurecido. O que haya pecado en contra de mí, ya sea física o financieramente…” (De las plegarias antes de irse a dormir a la noche)

El centro de la plegaria de antes de irnos a acostarnos es el “Shemá Israel”, en donde declaramos Su unicidad.

La persona no se puede ir a dormir pensando que alguien le pudo haber hecho mal, porque de este modo esta haciendo “Idolatría”.

Creer en Dios significa que El es todo en nuestra vida y no hay nada ni nadie que nos puede hacer daño, es por eso que anticipamos antes del “Shemá” la declaración de perdonar a todos, tomando conciencia que la mano del Eterno está en cada cosa de nuestra vida.

(Rab Maleh)

¿HICISTE BALANCE HOY?

9 Cuando salgáis a librar guerra en vuestra Tierra contra el enemigo que os oprime, tocaréis en las trompetas sonidos cortos y seréis recordados ante El Eterno, vuestro Dios, y seréis salvados de vuestros enemigos. (Behaalotjá 10)

“Cuando salgas a la guerra”, a la verdadera y única guerra que es librar la batalla contra la mala inclinación, debes siempre tocar “sonidos cortos”.

Dichos sonidos hacen referencia al quebranto por los pecados cometidos. Es decir que la única manera de poder salir victorioso en esta gesta es cuando constantemente hacemos balance sobre las acciones.

“Las trompetas” hacen referenia a la alegría, ya que ella nunca pueda faltar.

SHABAT SAMEAJ LECULAM

10 El día de vuestro regocijo y en vuestras fiestas y en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestras ofrendas ígneas y sobre vuestras ofrendas festivas de paz; y serán un recordatorio para vosotros ante vuestro Dios; Yo soy El Eterno, vuestro Dios (Behaalotjá 10)

Explican los Sabios: “El día de vuestro regocijo” se refiere a Shabat.

En este día nos desconectamos del quehacer cotidiano para reencontrarnos con nuestra esencia, con nuestra alma. ¿Hay un regocijo más grande que este?

Quiera Hashem que podamos vivir siempre Shabatot con armonía y paz, en donde abunde la alegría.

¡NO TE QUEJES!

1 El pueblo empezó a quejarse; y eso era malo a los oídos de El Eterno y El Eterno oyó, y Su ira se encendió y un fuego de El Eterno ardió contra ellos y consumió uno de los extremos del campamento. (Behaalotjá 11)

¿Hace falta agregar algo?

¿ESTAS O NO ESTAS?

35 Cuando el Arca era trasladada, Moshé dijo: Levántate El Eterno, y que Tus enemigos se dispersen, que aquellos que Te odian huyan de ante Ti». (Behaalotjá 10)

Debes moverte, no debes quedarte quieto, siempre debes tratar de aprender más y más Torá.

De este modo, todos “Tus enemigos se dispersaran”, todos huirán despavoridos ante la verdad, solo acompañándote los que la ansían.

TRAE ALIVIO Y NO PESAR

7 Cuando reúnas a la congregación, tocarás un sonido largo, más no un sonido corto. (Behaalotjá 10)

Al reunir a la congregación debes procurar de hacer sonar un “sonido largo” cuidando de que el “sonido no sea corto”

Explican los Sabios que el “Sonido largo” hace referencia a un sonido de alivio, mientras que un “sonido entrecortado”, hace referencia a un sonido que marca pesar y fracturas, marcando los errores en la gente.

Se debe crear siempre un clima de alegría y alivio, y el pueblo que es muy inteligente se dará cuenta solo de sus errores.

SOLO CON SIMJE

1 El Eterno habló a Moshé, diciendo: 2 «Hazte dos trompetas de plata, hazlas labradas y serán tuyas para convocar a la asamblea y para que los campamentos se desplacen. (Behaalotjá 10)

Los Sabios ensañaron que a “la asamblea” del pueblo de Israel, se la “Convoca” con “Trompetas”.

La trompeta emite un sonido de alegría, es por eso que la única manera de convocar al pueblo santo “Para que se desplacen” en su servicio divino es nada más que por intermedio de la alegría.

(Queremos convocar a toda la asamblea santa para el miércoles que viene a una reunión con el Rabino Kiessel y su guitarra, Jabad Belgrano. Habrá refrigerio)

TODO SE PUEDE ARREGLAR

10 Háblales a los Hijos de Israel, diciendo: si un hombre se impurificare a través de un cadáver humano o estuviere en un camino lejano, tanto vosotros como vuestras generaciones, hará la ofrenda de Pesaj para El Eterno (Behaalotjá 9)

Si una persona estuvo impura o “lejos”, no pudiendo hacer la ofrenda Pascual la noche previa a la salida de Pesaj, tiene una segunda oportunidad, un mes después, pudiendo hacer la ofrenda de Pesaj.

Dicen los Sabios: “¡No hay nada perdido, todo se puede arreglar!”. No hay impureza, ni lejanía que no se puede enmendar.

Podemos arreglar todos nuestros errores, empecemos ahora.

(Eize Rebe iesh lanu)

TU ENEMIGO ES HASHEM

Tus enemigos Hashem desaparecerán (Salmos)

Explican los Sabios: Cuando la persona comprende que “(A) Tus enemigos (los manda) Hashem”, entonces “Desaparecerán (Dichos enemigos)”.

Debemos entender que Hashem no quiere castigar, sino que desea aleccionar a la persona para que vaya por el buen camino.

Por eso cuando la persona levanta su vista al cielo y hace Teshuva, dándose cuenta de que Hashem presenta toda situación, cumple el objetivo, y al cumplirlo desaparecen las barreras.

(Eize Bal Shem Tov iesh lanu)

TODO ES BUENO

Explica Mimónides en su libro de leyes que cuando venga el Mashiaj será todo absolutamente igual a lo que es ahora. Solo que desaparecerá la angustia, el sufrimiento, y en definitiva la maldad.

Podemos y debemos degustar en el tiempo presente la era mesiánica, al proponernos estar siempre contentos, sabiendo que lo que Hashem es para bien y para la rectificación del alma.

Cuando venga el Mashiaj veremos que todo es bueno y nos dejaremos de quejar, ¿Por qué no empezamos ahora?

(Eize Rab Arush iesh lanu)

LAGRIMAS DE REGOCIJO

“Me regocijo yo en Tu palabra, como quien halla una gran botín” (Salmo 119)

Este es uno de los versículos que se dicen antes de hacer sonar el Shofar en Rosh Hashana. ¿Qué tiene que ver el “Regocijo” con el sonido del Shofar?

Explican los Sabios que el sonido del Shofar hace referencia al arrepentimiento. Su sonido agudo exhorta a un cambio, incluso hasta las lágrimas.

Pero las verdaderas lágrimas de “Teshuva”, retorno, son las lágrimas de regocijo por acercarnos al Todopoderoso.

(Eize Rabi Najman iesh Lanu)

¿PORQUE TENES ESA CARA?

“Canta y alégrate, hija de Tzión, pues Yo estoy viniendo y moraré en medio de Ti, dice Hashem” (Zajaria 2)

¿Queremos que Hashem “More” en nosotros? ¿Queremos una vida con bendición? “Canta y alégrate”.

Hashem nos dice que estemos con alegría y el vendrá desde Su Santa morada a estar con nosotros. Como dicen los Sabios: “La divina Presencia sola mora en medio de la alegría sincera”.

DERECHA IZQUIERDA DERECHA

“Es un árbol de vida para quienes se aferran a ella, y quienes la apoyan son dichosos. Sus caminos son caminos placenteros, y todas las sendas son paz. Larga vida está a su diestra, riquezas y honor a su izquierda”. (Proverbios 3, 18)

Explica la Kabala que la derecha representa la “Bondad”. Mientras que la izquierda representa la “Severidad”.

Si realmente queremos tener larga vida, en cantidad y calidad, debemos siempre anteponer la “derecha”, la bondad, a la “izquierda”, la severidad.

Significa que debemos siempre tomar como prioritario a la Torá que nos enseña a ser realmente buenos, sabiendo dirigirnos a la “Izquierda” en busca de sustento, riqueza y honor, para luego volver nuevamente a la derecha, sin perder el rumbo de la vida.

El “Salir” del ámbito de Torá y Tefila, es considerado un cierto rigor. Pero el objetivo es volver siempre a la derecha, a la bondad que nos traerá larga vida.

¿CUAL ES MI MISION?

"Los líderes de Israel, las cabezas de sus casas paternas, trajeron ofrendas" (Nasó 7, 2)

Todos y cada uno de los líderes trajeron ofrendas al Santuario como acto inaugural del Tabernáculo.

Es interesante notar que la Torá detalla cada ofrenda de cada líder, siendo en definitiva la misma que la de su compañero.

El motivo por el cual la Torá detalla cada una de las ofrendas por separado, es para enseñarnos que la ofrenda no era la misma, sino que cada uno le ponía otro sentido personal a dicho sacrificio.

De esto debemos aprender que cada persona tiene un trabajo espiritual que el y solo el, pude y debe realizar. Uno no debe fijarse en lo que hacen los demás, sino que debe concentrarse en lo que el tiene que hacer, preguntándose todos los días cual es su misión en el mundo.

Indudablemente que todos tenemos que cumplir los Mandatos divinos, pero cada persona debe saber interpretar cual es su función en el mundo, siendo esto diferente en cada persona.

POBRE HOMBRE SIN FE

“El alza al pobre del polvo, levanta al polvo de la basura, para sentarlos con los benefactores, con los benefactores de Su pueblo. Transforma a la mujer estéril en una familla, en una jubilosa madre de hijos…” (Salmos 113)

¿Quién es pobre? El hombre sin fe, aquel que se encuentra en el “Polvo” y en la “Basura” de las preocupaciones y angustias.

Hashem en su Gran Misericordia, nos dio las herramientas para salir del polvo y la basura al punto de hacernos sentar con los generosos hombres de fe, a través de la Tora y plegaria.

“Mujer estéril” es el pueblo judío que no puede hacer nacer ningún buen rasgo bueno de conducto, debido a su depresión.

Pero por intermedio del “Jubilo”, la alegría sincera, seremos beneficiados con todas las bendiciones.

NO CARGUES

"Y a los hijos de Kehat no les dio; pues el servicio sagrado estaba sobre ellos, transportaban sobre los hombros". (Nasó 7, 9)

Los hijos de Kehat, los selectos entre los hijos de Leví, se les asignó transportar lo más sagrado, “La Torá”.

La Torá debe estar “Sobre ellos”, “Sobre sus hombres”. De esta manera se cumplía lo que dicen los Sabios: “La Torá no era cargada, sino que la Torá cargaba con ellos, ya que no les pesaba, siendo transportados en forma milagrosa.

Del mismo modo, aquella persona que decide dedicarse al “servicio sacro”, cada uno en su nivel, verá que no es el que transporta la Torá, sino que la Torá, Hashem, lo ayuda en todo lo que necesita.

VEGETALES

“El sacerdote hará que la mujer se pare ante El Eterno y descubrirá la cabeza de la mujer, y sobre sus palmas (de ella) colocará la ofrenda vegetal de recordación, es una ofrenda vegetal de celos” (Nasó 5, 18)

Explican lo Sabios: La ofrenda que debe traer una mujer sospechada de adultera es de origen “Vegetal”.

El motivo es que los vegetales son el alimento de los animales y ella al encerrarse con otro hombre al punto de presumirse de ella ser adultera se comportó como un animal, priorizando la pasión al resto de las cosas.

Debemos pensar que somos más que animales que actúan por instintos, dominando las emociones a través de la Torá.

SE PUEDE

“Háblales a los Hijos de Israel y diles: todo hombre cuya mujer se descarriare y cometiere traición contra él, 13 y es posible que un hombre haya yacido con ella carnalmente” (Nasó 5, 12 y 13)

Explica la Kabala que “Hombre” es Hashem en relación al pueblo judío que es receptor, “La mujer”.

Es posible que la mujer se “Descarrié” por caminos ajenos al camino que nos entrego El Eterno, yéndose con “Otro hombre” recibiendo influencias negativas.

Pero todo queda en el ámbito de lo “posible”, porque en realidad esencialmente nadie puede irse íntegramente de Dios, ya que es nuestra más mismísima esencia.

E incluso que temporalmente puede uno apartarse, siempre se puede volver a su “Querido marido”.

EL PROBLEMA SIEMPRE ES INTERNO

El hombre traerá a su mujer al sacerdote y traerá una ofrenda para ella (Nasó 5, 15)

Una mujer sospechada de adúltera debía ser llevada al Sacerdote, trayendo el hombre una ofrenda al Santuario.

Es sabido que dicha ofrenda era para expiar pecados. Si es así, ¿Por qué era el hombre quien tenía que traer la ofrenda? ¿Qué culpa tenía el hombre en relación a las acciones de su mujer?

Explican los Sabios que si se llegó al caso de que la mujer se pudo haber ido con otros, algo le faltó en su casa.

De esto debemos aprender a no echar culpas, sino a rever siempre nuestras acciones, sabiendo que si hay algo que no nos gusta externamente, el problema es interno.

¿PORQUE HABLAR MAL DEL PROJIMO?

“Ordena a los Hijos de Israel que expulsen del campamento a toda persona con lepra” (Nasó 5, 2)

Es sabido que la lepra mencionada en la Torá, surgía en la persona a raíz de las malas habladurías.

Siendo el campamento de Israel sumamente sagrado, al punto de no poder tolerar dichos comportamientos malintencionados.

Toda afección física deriva de un alma afectada, es por eso que lo persona era “Sacada” del campamento sagrado, con intención de que medite en sus actos y vuelva luego a poder entrar con pureza y santidad.

NO DESPRECIES LA PLEGARIA

“Conoce este día y lleva a tu corazón que Hashem es Dios” (Vaetjanán 4, 39)

No solo se debe conocer a Dios en forma intelectual, “Sabiendo” que fuera de El no hay otra fuerza salvadora, sino que se debe vivir con esta idea, “llevándola al corazón”.

¿Cómo lograr que las ideas pasen de la teoría a la práctica? Por intermedio de la Tefila, la plegaria sincera, implorando a Dios de poder sentir Su Presencia en nuestra vida.

Por eso la Torá que estudiamos debe estar acompañada de plegaria y sin lugar a dudas, sentiremos lo bueno.

AHORA SE

"Dijo Itró: Bendito es El Eterno, Quien os ha rescatado de la mano de Egipto y de la mano del Faraón, Quien ha rescatado al pueblo de la mano de Egipto. Ahora sé que El Eterno es más grande que todos los dioses" (Itró 18, 10 y 11)

La sección de Itró es la que se lee en la festividad de Shavuot, ya que en ella se narran los Diez Mandamientos.

También explican los Sabios que el motivo por el cual se lee dicha sección, es para enseñarnos algo muy importante.

El objetivo de la Torá es que todos los tipos de “Itros” reconozcan al Todopoderoso.

Itró, gran idólatra, vino desde lejos para plegarse a las filas de la verdadera fe en Dios. Del mismo modo debemos ocuparnos en difundir la fe en Dios por todo el mundo, haciendo de este, un lugar más habitable.

CORAZON DE CARNE

“Le dijeron a Moshé: Tú háblanos y oiremos; que Dios no nos hable, para que no muramos” (Itró 20, 16)

Dicen los Sabios que luego de que el pueblo le pidió a Moshé de que el exprese los Mandamientos en lugar de Dios, se arrepintieron queriendo volver a escucharlo de “la boca” del Eterno, siendo este pedido denegado hasta la llegada del Mashiaj.

Cuando Hashem comunicó los Mandamientos, dichas palabras se impregnaron en sus corazones, pero cuando Moshé, un ser carnal, los emitió, las Ordenanzas fueron olvidadas de sus corazones.

Explica la Kabala: Al escuchar los Mandamientos directamente del Eterno el pueblo se imbuyó de una gran fe, pero luego de un tiempo no pudieron preservar dicho nivel, y es por eso que “Cayeron” en el nivel de querer escucharlos de una persona de carne y hueso, es por eso que los corazones se volvieron “Piedras”.

Esta falta de fe originó el becerro de oro y demás transgresiones, que todas ellas se repararan cuando la fe llegue a su más alto nivel con la llegada del Mashiaj, y es en ese entonces que escucharemos los Mandamientos directos de Hashem, sin ser olvidados.

Debemos anhelar vivir con la fe que todo proviene de Dios.

TAN SOLO UNA HORA

“Y le correspondería a la persona rezar todo el día” (Talmud)

¿Cuan lejos estamos de la verdad? ¿Cuan lejos estamos de Hashem? ¿Cuan lejos estamos de tener una vida solo con felicidad? ¿Quién es el Único que nos pude ayudar?

Una persona consiente de lo limitado que es, tendría que rezar todos el día para que El Todopoderoso se apiade de el, y lo ayude a no perderse en la futilidad de este mundo.

Rezar todo el día sería lo correcto, pero una hora por día es lo que la persona minimamente debe dedicar para entablar dialogo con Su Creador.

En la mencionada “Hora” debe agradecer, pedir perdón por sus errores y pedir asistencia divina para tener éxito en cumplir la misión por la cual vino al mundo.

AMPLITUD MENTAL

“Dios te responderá en el día de aflicción” (Salmo 20)

Conocido es el efecto de este Salmo, recomendado por los Sabios para todo tipo de tormentos.

Hashem responde cuando la persona esta afligida. La verdadera “Aflicción” es la del alma, al encontrarse “atrapada” en la cárcel del cuerpo.

Pero cuando la persona le pide a Hashem de todo corazón, que lo ayude a liberarse de dicho encierro, sin lugar a dudas El Todo misericordioso no tardará en mandar abundante bendición.

La Kábala explica que solo en un estado de “Conciencia expandida”, amplitud mental sin preocupaciones, se podrá atraer todo flujo de bendición.

NO EXISTE LA ESTERILIDAD

“Canta, estéril, tu quien no concebías” (Isaias 54,1)

Explica la Kabala: “Estéril” se refiere a la persona que no puede hacer “Nacer” su interior, para que aflore desde adentro de uno.

Pero nos asegura el Profeta que “Cantando” haremos que la “Esterilidad” desaparezca, “Concibiendo” buenos sentimientos y rasgos de conducta.

La persona no debe escatimar esfuerzo en tratar de lograr su propio “nacimiento”, incluso que aparezcan “Dolores de parto” debe saber que luego de todo sufrimiento se “da a luz”.

Solo hay que clamar, llorar y gemir al Todopoderoso para poder salir del letargo.

TESHUVA Y REDENCION DEL ALMA

“Y un redentor vendrá a Tzión y a aquellos en Iaacov que se arrepienten de su trasgresión” (Isaías 59, 20, y de las plegarias)

La redención verdadera del alma solo viene para aquellas personas que “Se arrepienten de su transgresión”.

La verdadera liberación, es aquella que es capaz de hacernos volver al camino correcto, subsanando los errores y resolviendo transitar por el sendero de Hashem.

Solo los penitentes pueden trasformar la oscuridad en luz, trayendo salvación a su alma y al mundo entero.

LABOR SANTISIMA

"Ésta es la labor de los hijos de Kehat en la Tienda de la Reunión: santísima" (Bamidbar 4, 4)

Explican los Sabios que los hijos de Kehat transportaban el Arca Sagrada, siendo esta labor la más sagrada de todas.

Los hijos de Gershón transportaban las cortinas del Tabernáculo, como esta escrito: “Ésta es la labor de las familias gershonitas:… Transportarán las Cortinas del Tabernáculo”. (Nasó 4, 24 y 25)

Y los hijos de Mrari transportaban los Tablones del Tabernáculo, como esta escrito: “Los hijos de Merari…los tablones del Tabernáculo, sus listones, sus columnas, y sus zócalos” (Nasó 4, 29 y 30)

Explica la Kabala: El estado inicial del ser humano debe ser el estado de “Mrari”, Dicha palabra proviene del vocablo “Maror” que significa “Amargo”. Y es el nivel de reconocer los errores, por eso ellos transportaban los “Tablones”, porque la persona al reconocer sus faltas se queda “Duro como un tabón” delante de Dios.

Luego debe la persona despertar el amor a Dios. Este es el trabajo de los hijos de “Guershón” que llevaban las cortinas. Las cortinas rodeaban al Tabernáculo en forma de abrazo, aludiendo al amor fraterno entre amigos.

Para unirse en forma profunda y genuina con El Todopoderoso, viéndose representado este nivel en los hijos de “Kehat” que transportaban lo más profundo e intimo que tenemos, que es la Torá.

EMPEZA A NACER

“Un Salmo para la ofrenda de agradecimiento. Cantad con júbilo a Hashem toda la tierra. Servid a Hashem con alegría…Sabed que Hashem es Dios…Su bondad es eterna y su fidelidad es por todas las generaciones”. (Salmo 100)

Los poderes del mal intentan por todos los medios posibles de que la persona este triste, porque sabe que cada “Generación y generación” revelan renovados grados de comprensión de divinidad en el mundo, y la única manera de atraerlos a este mundo es por intermedio de la “alegría", el “Agradecimiento” y la plegaria.

El Rabi Najman sugería leer este Salmo al presentarse una dificultad en el parto, y explicaba que las fuerzas del mal se oponen a que la criatura salga a este mundo, porque sabe que cada persona tiene la capacidad de revelar divinidad en el mundo y solo con la plegaria y la alegría aliviamos la obstrucción de la maldad.

Esta escrito: “A la mujer le dijo: Aumentaré en gran medida tu sufrimiento y tu gestación; con dolor parirás a tus hijos” (Bereshit 3, 16)

A partir del pecado del fruto del conocimiento, se le dió el poder a la maldad para que desafié constantemente al “Nacimiento” de una persona, oponiéndose cada vez que un judío pretende cumplir su misión sobre esta tierra.

NO EXISTE LA ANCIANIDAD

“Haznos retornar a Ti, Hashem, y retornaremos; renueva nuestros días como antaño…No nos eches de Tu lado en la ancianidad; no nos abandones cuando nuestra fuerza flaquea”. (De las plegarias)

“La ancianidad” es cuando “Las fuerzas flaquean” y las cosas espirituales ya dejan de tener gusto. Todo se torna turbio y pesado.

Es por eso que le pedimos al bendito Creador que no nos “abandone” y que “renueve nuestros días” como cuando servíamos a Dios con alegría y buena predisposición.

Que Bore Olam quiera que nuestro judaísmo sea ágil y dinámico, y que la vejez no se nos venga encima jamás.

NUNCA ES TARDE

“Lleva el cómputo de los hijos de Guershón…De edad de treinta años” (Nasó 4, 21)

Guershón era uno de los descendientes de Levi, hijo de Iacoov, quien tuvo el mérito que sus hijos transporten el Tabernáculo por el desierto al salir de Egipto.

Solo eran convocados para dicha labor los mayores de treinta años.

A los treinta años la persona, por lo general, tiene una visión formada de la vida. Pero nos quiere enseñar la Torá que recién a esta edad, los Leviim servidores del Eterno, comenzaban con su labor de santificar el desierto.

Aprendemos que nunca es tarde, ya que a pesar que los Levvim ya eran personas maduras con ideas formadas, de todos modos recién a la edad de treinta años comenzaban su sacra labor.

UNION CON EL ETERNO

“Los hijos de Levi fueron estos, por sus nombres: Guershón. Kehat y Mrarai” (Bamidbar 3, 17)

Los Leviim eran los encargados de transportar el Santuario por el desierto, haciendo que el “Desierto” espiritual, desprovisto de santidad y lleno de alimañas de todo tipo, se impregne de la santidad de la Torá.

El primer paso para atraer a Dios a dicho “desierto” es despertando el nivel de “Mrori” en el alma. La palabra “Mrori” proviene del vocablo hebreo “Maror” que significa “Amargo”, haciendo alusión que en primer lugar la persona tiene que despertar una sensación de “Amargura” por los pecados, resolviendo volver al Eterno.

Luego se debe despertar el nivel de “Guershón”. Dicha palabra proviene del vocablo “Guirushim”, que significa “Divorcio”. En este contexto significa que la persona debe despertar el amor al Eterno. Dicho amor a Dios se despierta a través de “Divorciarse” de las cosas superficiales que ofrece este mundo material.

Hasta llegar al nivel de “Kehat”. Dicho vocablo significa “Unión”. Además los hijos de Kehat transportaban el Arca Sagrada con la Torá en su interior, y se refiere a que la persona debe elevarse hasta fundirse totalmente con El Eterno.

Cada persona puede transformarse en un “levi” dedicando su vida al Creador y su mensaje de vida.

COMPRENDIENDO BONDAD

“En Su bondad renueva cada día, permanentemente, la obra de la Creación. ¡Cual multiformes son Tus obras, Hashem! Tú las has hecho con sabiduría” (De las plegarias)

Explica la Kabala: “Su bondad” es la Torá, que es absolutamente buena y desprovista de mal.

Toda la “Obra de la creación” se “Renueva constantemente” como consecuencia de aquellas personas que se dedican a La Torá, “Su bondad”, cumpliendo el objetivo de la Creación, causando gran satisfacción al Eterno.

Dios al observar a la gente que se acuerda de El y del propósito del mundo, tiene entusiasmo en seguir creando el mundo.

Hashem creó el mundo “Con sabiduría”. Del mismo modo la persona solo podrá acceder a su mundo y objetivo, a través de la comprensión, ya que una persona sin comprensión no entiende esto.

ES BUENO ALABAR AL ALTISIMO

“Un Salmo, una canción para el día de Shabat. Es bueno alabar a Hashem, y cantar a Tu nombre Altísimo” (Salmo 92)

Shabat es el día que Hashem “descansó” de crear cosas nuevas, es por eso que nosotros también debemos descansar de todo trabajo de la semana, reconociendo el reinado de Dios sobre nosotros.

Los Sabios comparan al Shabat con el mundo venidero. En dicho mundo espiritual solo se goza del placer de estar conectado con Dios, sin preocupaciones.

La persona que siente que “Es bueno alabar y agradecer a Dios” por lo que tenemos, reconociendo que El es la fuente de toda bendición, llegará a sentir el placer de lo espiritual, el mundo venidero, en este mundo.

Por eso el Salmista conecta al Shabat con la alabanza al Eterno, ya que la persona que dispone un tiempo en el día para agradecer, alabar y reconocer Sus bondades, vivirá en Shabat, con fe y despreocupado porque El nunca nos abandonará.

PRIMOGENITOS

“En verdad, Tu eres el primero y Tu eres el último, y fuera de Ti no tenemos Rey, redentor y Libertador. En verdad, Tu nos redimiste de Egipto…Tu nos liberaste de la casa de la esclavitud, Tu mataste a todos sus primogénitos, pero redimiste a Israel, Tu primogénito”. (De las plegarias)

Hashem indudablemente es “El primero y El último y fuera de El no hay nadie que nos puede ayudar”, pero El, bendito sea, le confirió al mal el poder para que piense que el es el primero.

Por eso, cuando el pueblo de Israel salió de la esclavitud del cuerpo hacia la libertad plena del alma, Hashem “Mató” la concepción de la maldad que piensa que el “Es el primogénito”, priorizando el cuerpo al alma.

“Pero redimiste a Israel, Tu primogénito”. El pueblo de Israel es el encargado de hacer priorizar a Dios, negando la mentira de la concepción netamente materialista de los “Primogénitos egipcios”.

Ese es el motivo de porque Esav nació primero que Iaacov, siendo la tarea del patriarca Iaacov “Tomar la primogenitura” de la maldad, ratificando que “Hashem es el primero y El último y fuera de El no hay nada”

(Basado en las enseñanzas de Rabi Natan de Breslev)

TEMOR Y FE

“Y temió el pueblo a Hashem, y creyó en Hashem" (Éxodo 14, 30)

A pesar que llegar a tener “Fe” es un nivel muy excelso, no se podrá llegar a obtener una completa fe en Dios, hasta que no se anticipe “El temor” y el respeto por sus Ordenanzas.

Está escrito: “El desea a aquellos que le temen, aquellos que ansían su bondad. (Salmo 147)

“Ansiar su bondad”, es un alto grado de fe, pero nos dice el Salmista que previamente tenemos que ser consecuentes con los Preceptos, no transgrediendo ninguno de ellos.

Y por el contrajo, el cumplimiento de Sus ordenanzas nos ayudará a ser más espirituales, aguardando plenamente de Su misericordia.

INTEGRIDAD

Iaacov llegó íntegro a la ciudad de Shejem, que está situada en la tierra de Canaán, viniendo de Padán Aram (Vaishlaj 18,33)

Iaacov llegó “Integró” a la tierra de Israel luego de haber pasado un sinfín de circunstancia viviendo en territorio de su suegro Labán y al encontrarse con hermano Esav.

Explican los Sabios que Iaacov llegó “integró” a nivel económico, a nivel físico y a nivel espiritual no sufriendo ningún daño.

Explica Rabi Najman que la persona no puede llegar al estado de felicidad, hasta que no entienda que todo lo que tiene es lo mejor para el, otorgado por Hashem.

Recién cuando la persona es feliz con lo que tiene, física y espiritualmente hablando, puede ingresar a la “Tierra de Israel”, a la santidad.

No significa que no puede pretender más, sino que significa que se debe estar en paz sabiendo que por el momento es la que el Todopoderoso le otorga, siendo lo mejor para el.

JARDIN FLORIDO

“Es un árbol de vida para quienes se aferran a ella” (Proverbios 3,18)

“Hombre” en hebreo se dice “Adam”. Dicho vocablo proviene de la palabra “Adamá” que significa “Tierra”.

En dicha “Tierra” debemos plantar “la semilla” del “Árbol de la vida” que es la Torá, hasta que germine dando buenos y ricos frutos.

La Torá fue entregada en el desierto del Sinai. Nos cuentan los Sabios que en el momento de haberse entregado la Torá, el desierto floreció.

Del mismo modo, el objetivo es que las palabras de Torá surtan efecto en el ser humano de modo tal que de un “desierto espiritual” la persona pueda florecer, con colores y grato aroma, haciendo del desierto un jardín florido.

HAZNOS RETORNAR A TU TORA

“Haznos retornar Padre nuestro, a Tu Torá” (De las plegarias)

No le pedimos a Dios estudiar la Torá, sino “Retornar a la Torá”, ya que el objetivo no es simplemente “estudiar la Torá”, sino llevarla al corazón, para que por su intermedio poder “Volver” a nosotros mismos, cumpliendo nuestro objetivo en la vida.

Shavuot es la única festividad en la Torá que no se menciona su fecha en forma explicita, sino que depende de la salida de Egipto, en donde debemos contar cincuenta días desde el éxodo hasta su entrega.

El motivo es que no hay un día específico para recibir la Torá, sino que cada día la persona debe incorporar la Torá en su corazón, viviendo una vida plena de significado.

¿DONDE SE ENCUENTRA HASHEM?

El pueblo se paró a lo lejos y Moshé se acercó a la espesa nube donde se encontraba Dios. (Itró 20, 18)

Hay una gran diferencia entre el pueblo y Moshé, hombre con gran comprensión espiritual.

Ante “Las espesas nubes” que oscurecen el destino, el pueblo prefiere “Pararse a lo lejos” alejándose del Todo misericordioso.

Mientras que Moshé decide obstinadamente a “Encontrarse con Dios”, sabiendo que detrás de toda penuria se encuentra un Dios benévolo y misericordioso que desea nuestro bien.

VERDAD Y FE

“Tu concedes verdad a Iaacov, bondad a Abraham” (Mijá 7,20)

Explica la Kabala: “Iaacov” alude a la “Verdad”, ya que de dicho patriarca desciende todo el pueblo de Israel, portadores de la Torá, de la “Verdad”.

“Abraham” alude a toda persona que quiere relacionarse con el Creador, tal como lo hizo nuestro primer patriarca.

Es imposible relacionarse con el Todopoderoso sin “verdad”, sin la Torá de Iaacov.

Una persona que desea vivir la fe tiene que anteponer la verdad, sabiendo que cada circunstancia de la vida son señales de Hashem para que volvamos en Teshuva, arrepintiéndonos por nuestras transgresiones, acercándonos cada vez mas intensamente a nuestra fuente y raíz.

QUE NO SE APARTE LA TORA DE NOSOTROS

“No se aparte (Iamush) de tu boca este libro de la ley” (Ioshua 1)

La palabra “Iamush” deriva de la palabra “Mamash” que significa algo concreto y tangible.

La Torá no debe ser algo “Tangible” en nosotros, sino por el contrario algo netamente refinado y espiritual.

El motivo que la Torá no se introduce en nuestra vida se debe a que hacemos de la Torá algo pesado y difícil, y como todo lo material ocupa un lugar limitado.

Pero cuando tomamos a la Torá en forma refinada y espiritual no ocupará lugar en nuestra mente y corazón, anhelando cada vez más y más, haciendo que Hashem repose en nuestro corazón, siendo realmente felices.

CARADURA Y DESVERGONZADO

El Eterno descendió sobre el Monte de Sinaí (Itró 19, 20)

Explican los Sabios que Hashem “Descendió” a la tierra luego de haberse “retirando” con el pecado del primer hombre y los sucesivos pecados.

El primer hombre consumió del árbol del conocimiento del bien y el mal, provocándo la muerte a el y a las futuras generaciones, alejándose del “Árbol de la vida”, de la Torá.

Con la entrega de la Torá, Hashem se “reconcilió” con su mundo, específicamente con el pueblo de Israel, haciendo regresar su luz benéfica al mundo.

Dijeron los Sabios: “Todo el que es caradura, es sabido que sus antepasados no se pararon ante el monte Sinai para recibir la Torá”.

Es decir que la persona que no se avergüenza al haber pecado haciendo Teshuva, no guarda relación con la Torá, con la vida, transitando por este mundo sin luz y sin alegría verdadera.

PALABRAS CON REFINACION

“Y Mis palabras (La Torá) que he puesto en tu boca, no se apartaran (Iamushu) de tu boca ni de la boca de tus hijos…de aquí hasta la eternidad” (Isaias 59)

La palabra “Apartaran” en hebreo se dice “Iamushu”, que proviene del vocablo “Mamash” que significa palpar algo concreto.

Así esta escrito con respecto a la oscuridad en Egipto: “habrá oscuridad sobre la tierra de Egipto, y la oscuridad será tangible (Veiamesh)”. (Bo 10,21)

Es decir que debemos pedirle al Creador que las palabras de la Torá no se vuelvan “Oscuras y tangibles”, sino espirituales desprovista de toda materialidad, para nosotros y para nuestras futuras generaciones.

BASTA DE CHACHARA

“Así que la verdad desapareció por completo, y al que se aparte del mal lo consideran como a un loco” ((Isaias 59,15)

La persona que vive con fe, vive contenta, ¿A quien hace daño? ¿Por qué es burlada por su entorno? ¿Quizás por envidia?

La persona que vive alegre con su fe en El Omnipresente puede llegar a ser catalogado como un loco, pero ya dijo el profeta que la verdad desaparecerá por completo y al que busca a Dios lo tildarán de anormal.

En realidad, el anormal es el que vive preocupado y angustiado, no sabiendo a quien se debe recurrir verdaderamente.

En vez de emular a los Sabios, prefiere la vana cháchara que no lo salvará y no lo redimirá de su dolor interno.

HECHOS

¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes, o el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta? (Salmos 8)

Nos cuenta el Talmud que al subir Moshé a buscar la Torá, los ángeles reclamaron ante Dios para que deje la Torá en el cielo, ya que ¿Quién es el hombre?

Hashem le pidió a Moshé que se defienda y Moshé dijo: ¿Acaso ustedes tiene padres a quien respetar? ¿A caso ustedes codician?

Fue en ese momento que Hashem estuvo contesto con la contestación de Moshé y le concedió la Torá para ser entregada al pueblo.

Explica la Kabala: Indudablemente la Torá tiene un sinfín de cuestiones espirituales y de real sentido, pero dichas cuestiones tienen que afectar al hombre en el plano terrenal, ya que de lo contrario todo queda en el ámbito de la teoría, desconectada de la práctica.

Moshé nos quiere enseñar que la Torá tiene que afectar nuestra manera de vivir de modo positivo, y no ser estudiada solo por su carácter teórica.

OVEJITAS DESCARRIADAS

1 Moshé estaba pastando las ovejas de Itró, su suegro, el sacerdote de Midián; él guió a las ovejas dentro del desierto… Él vio, y he aquí que el arbusto ardía en el fuego, mas el arbusto no se consumía. (Shemot 3)

Conocemos la historia en la cual Moshé salió a buscar la oveja descarriada y fue en ese momento en que Dios se le manifestó dándole la consigna de liberar al pueblo que se encontraba en Egipto. Dios dijo: “Si con tanto esmero cuida de cada oveja, sin lugar a dudas que cuidará de mi pueblo”.

En Shavuot se conmemora la desaparición física del rey David, elevando su alma al Creador. También es sabido que David en un principio era pastor y también Hashem lo consagró como rey por su dedicación a su rebaño, entendiendo que del mismo modo cuidará del pueblo.

En Shavuot también se conmemora la desaparición física del Bal Shem Tov, precursor del jasidismo. Se cuenta que antes de darse a conocer como inminencia en todos los campos de la Torá, llevaba a los niños a la escuela tradicional con mucho afecto.

Es por eso que Shavuot es momento oportuno no tan solo para resolver dedicarnos al estudio de la Torá, sino para pensar en nuestra dedicación al prójimo, satisfaciendo las necesidades de la gente en forma material y espiritual.

TEFILA Y TORA

“Próximo está Hashem a todos quienes lo llaman, a todos quienes lo llaman de verdad” (Salmo 145)

El pueblo de Israel tiene dos armas altamente efectivas. El clamor que se expresa en la plegaria y las palabras de verdad, es decir la Torá.

El orden es que primero la persona debe vincularse en plegaria con El Creador, reconociendo de donde viene absolutamente todo.

Y luego las palabras eternas de la Torá harán su efecto en el mundo, “trayendo” a Dios al mismo, ayudando a cumplir con el objetivo de santificar este plano material en el cual vivimos.

DIOS DICE

1 Dios dijo todas estas palabras, diciendo (Itró 20)

Los patriarcas también estudiaban y cumplían la Torá antes de su entrega en el Sinaí.

La diferencia que se concretó en el monte, donde se entregó la Ley, fue que en ese momento “Dios dijo”, haciéndose presente.

No es lo mismo hacer las cosas porque fueron aprendidas de los maestros que haberlas escuchado directamente del Eterno.

Está escrito: “Y he aquí que El Eterno estaba parado sobre él (Vaietzé 28, 13). La persona tiene que sentir que Hashem lo esta observando, debiendo actuar con respeto, observando cada uno de los Preceptos que El nos ordenó.

Previo a la entrega de la Torá está escrito: “Y todo el pueblo que estaba en el campamento se estremeció” (Itró 19, 16). La persona tiene que estremecerse al pensar que El Santo bendito Sea “descendió” de los cielos y le habla a cada uno en particular esperando que se acerquen a El.

Por otro lado al tomar conciencia de la responsabilidad que El Todopoderoso nos confirió debe ser uno embargada de un inmenso orgullo y alegría por tener el privilegio de poder servirlo.

DICHOSO ISRAEL

“Así dice el Señor: Acuérdome del cariño tuyo (a Mi) en tu juventud, del amor de tus desposorios” (Jeremías 2,2)

Explican los Sabios que “El cariño de la juventud” se refiere a la salida de Egipto, cuando el pueblo eligió salir al desierto en el cual no crece nada, confiando en Dios.

“El amor de los desposorios” se refiere cuando el pueblo estuvo parado al pie de la montaña del Sinai para recibir la Torá, que de tanto amor, las almas salieron de sus cuerpos, teniendo que El Todopoderoso regresarlas al cuerpo.

En realidad, dicen nuestros Sabios que la persona debe reflexionar en el cariño y el amor del Todopoderoso hacía nosotros al entregarnos una Torá viviente que nos ayuda a transitar por la vida con conductas claras, con felicidad y salud.

Un simple pensamiento sería suficiente para amar a Dios por la infinita bondad que realizó para nosotros entregándonos la Torá, dándole sentido a nuestra existencia, debiendo estar siempre en un gran estado de alegría.

MOSHE Y DAVID

Shabuot además de ser el día en que se entregó la Torá, también tiene su vínculo con el rey David, ya que el mismo tuvo su deceso en esta festividad.

El rey David trascendió en la historia por sus famosos Salmos, que son guía e inspiración para nosotros en cada momento de la vida.

El hecho de que el rey David tuvo su ascenso a las alturas celestiales un día de Shavuot, nos enseña que no es suficiente estudiar la Torá, sino que el estudio debe ser acompañado de mucha plegaria, pidiéndole al Altísimo que nos conceda el mérito de poder cumplir todo lo que estudiamos.

Hubieron Sabios que pasaban horas y horas pidiéndole al Creador poder llevar a cabo lo que habían estudiados de sus maestros.

AGUA Y FUEGO

Todo el pueblo vio las voces y las llamas (Itró 20, 15)

Explica la Kabala: La Torá se compara al agua y se compara al fuego.

Se compara al agua, ya que así como el agua proviene del cielo bendiciendo a la tierra, de la misma manera la Torá fue entregada desde los cielos para bendecir a los que vivimos en la tierra.

Y se compara al fuego, ya que así como el fuego es energía, calor, y tiende constantemente a ascender, de igual manera la Torá nos da energía, calor y nos eleva hacia nuestra fuente y raíz, apegándonos con nuestro Padre celestial.

“Las voces” hacen referencia al aspecto “Agua” de la Torá, ya que la voz revela el sentimiento intimo de la persona, de igual manera Hashem reveló desde el cielo la Torá, del mismo modo el agua sale del cielo a la tierra.

“Y las llamas” hace referencia al aspecto “Fuego” de la Torá.

La persona tiene que estudiar Torá, tal como nos fue entregada desde el cielo, tratando de despertar un anhelo fogoso por conectarse con Dios.

YO SOY

2 Yo soy El Eterno, tu Dios (Elokeja), Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud. (Itró 20)

Explica la Kabala: “El Eterno” se refiere al atributo de misericordia. Y “Tu Dios (Elokeja)” se refiere al atributo de severidad.

Al ser entregada la Torá, Hahem nos enseño que El es El que maneja cada situación en la vida.

Hay momentos de misericordia y momentos de rigor, pero se debe saber que en definitiva viene todo del mismo Creador.

Por eso empiezan los diez mandamientos con la palabra “Anoji”, que significa “Yo soy”, porque en realidad, es El bendito sea, El que maneja todos los acontecimientos.

Solo una persona que es capaz de saber que Hashem es el artífice de cada situación de nuestra vida llega a una fe plena.

¿QUE MIEDO TENES, SI EXISTE LA TESHUVA?

8 Los oficiales continuarán hablándole al pueblo, diciendo: ¿Quién es el hombre que es temeroso y débil de corazón? Que vaya y regrese a su casa, y que no funda el corazón de sus hermanos, como el suyo. (Shoftim 20)

Antes de salir a la guerra los oficiales hablaban a los combatientes declarando que el que tenía miedo y estaba debilitado, debía volver a su casa, no pudiendo salir a la contienda.

Nos explican los Sabios que solo salían a la guerra personas con alto grado de espiritualidad, entendiendo que toda guerra que tiene que librar el pueblo de Israel es contra el mal, solo estando posibilitado para dicha gesta, gente noble y sagrada.

La gente de esta índole solo puede tener miedo a los pecados cometidos, es por eso que se le debía decir a los soldados que “Vuelvan a su casa”, que regresen en Teshuva y se arrepientan de las faltas cometidas, para que de este modo dejar de tener miedo por el pecado, y merecer la protección divina para salir ilesos contra toda circunstancia.

Del mismo modo hoy en día, el único miedo admisible es el miedo al pecado, debiendo arrepentirnos de los mismos, para tener una integra protección divina.

DESCUBRIENDO AGUAS CRISTALINAS

22 Se trasladó de allí y cavó otro pozo; no disputaron por ese pozo, y él lo llamó Rejovot (amplitud), y dijo: Pues ahora El Eterno nos ha dado un lugar amplio y podemos multiplicarnos en la tierra”.(Toldot 26)

Tras la muerte de Abraham, nuestro primer patriarca, pionero en difundir la fe monoteísta, las fuerzas del mal se encargaron de “Tapar” los pozos de aguas cristalinas, la fe, que con tanta labor se ocupó Abraham de que emerjan durante su vida.

Es por eso que la Torá nos cuenta que su hijo Itjak, del cual descendemos, luchó para destapar los pozos de su padre, devolviendo la fe al mundo.

A dicho pozo, el cual las fuerzas del mal no pudieron tapar, lo llamó “Rejovot”, que significa amplitud, ya que la falta de fe es la angustia y opresión, y una vez que “Descubrimos” la fe, todo se transforma en apertura y amplitud mental y emocional.

VIDA ES FE

“Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; ese día Hashem será Uno y Su nombre Uno” (Zejaria 14)

Dice el Talmud que hoy en día pareciera que Hashem no es Uno, Dios no lo permita.

Hay momentos alegres y momentos tristes. En los momentos de alegría es más fácil reconocer al Todopoderoso, pero el problema se presenta en los momentos de amargura, cuando la mente se obnubila y resulta difícil conectar la situación con su fuente en el cielo.

Pero cuando venga la redención final, el mundo se dará cuenta que todo, absolutamente todo, viene del Creador, observando que todo es bueno.

Hoy en día, previo a la época mesiánica podemos vivir con la sensación se que todo es bueno, sabiendo que todo proviene de Hashem, entendiendo que cada suceso son señales que El Eterno manda a la persona para su rectificación.

Al estar con este estado de conciencia viviremos siempre alegres, unificando al nombre del Todopoderoso, sabiendo realmente que hay tan solo un Dios.

Dijo Rabi Najman: La persona que vive sin fe, su vida no es vida.

NO AFLOJES

“y permanecí en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches; pan no comí, y agua no bebí. 10 Y El Eterno me dio las dos Tablas de piedra” (Ekev 9)

Moshé Rabeinu imploró al Eterno para que conceda perdón al pueblo durante cuarenta días.

De Moshé, nuestro maestro, debemos extraer una gran enseñanza. La persona nunca debe desfallecer, y a pesar que su pedido todavía no haya sido concedido, debe seguir constantemente pidiendo por la misericordia divina.

Así nos dicen los Sabios en el Midrash: “Los portales de las plegarias nunca se cierran”.

Esta escrito en los Salmos: “Confía en Hashem, se fuerte y envalentona tu corazón, y confía en Hashem” (18). Quiere decir que se debe rezar y volver a rezar, sin bajar nunca la guardia.

Sabemos que Abraham tuvo dos hijos, Itzjak de quien sale el pueblo de Israel, y el depravado Ishmael que tuvo que ser expulsado del hogar de Abraham por su malicia.

Ishmael, hijo de Hagar, nació sin Tefilot, mientras que Itzjak nació con un sinfín de ruegos y pedidos al Eterno, ya que Sara era estéril.

Podemos aprender que solo rendirá sus frutos cualquier emprendimiento en el cual uno es capaz de asociar y pedir asistencia al Todopoderoso en el, sabiendo que El es el que nos da prosperidad.

Está escrito: “No hay rezo que es en vano”. Cada Tefila es almacenada por el mismísimo Creador, otorgándonos la bendición cuando El considere conveniente.

DE LA AFLICCION A LA AMPLITUD

“y el sonido del shofar era muy poderoso, y todo el pueblo que estaba en el campamento se estremeció”. (Itró 19, 16)

A la entrega de la Torá le precedió un gran sonido de Shofar.

Explica la Kabala que el Shofar es angosto en su parte inferior y ancho en su parte superior, siendo su sonido agudo el cual sale del soplido interno de la persona que lo toca.

Del mismo modo la Torá vino al mundo para liberarnos de las opresiones de nuestro alrededor, sabiendo que cuando clamamos de la más interno de nuestro ser, Hashem estará escuchando, dándonos de su amplitud.

Así dice el Salmo: “Desde la aflicción llamé a Dios, con inmenso alivio Dios me respondió”.

Hashem por intermedio de la Torá nos dio las herramientas para poder salir de toda opresión que impide liberarnos de la decadencia, para vivir una vida llena de amplitud y bendiciones.

¿CUAL ES TU "TREN"?

“La envidia entre los sabios aumenta la sabiduría” (Talmud)

Una persona que vive con fe no envidia a nadie, porque sabe que cada persona tiene su propio camino hasta llegar a la superación, no logrando nada al fijarse en lo que hacen los demás.

Y por el contrario, al odiar y envidiar a los semejante, la persona no esta poniendo atención en el objetivo particular que tiene que llevar a cabo.

Nuestros sabios nos hablaron de la “Envidia sana”, aquella que nos ayuda a superarnos, aprendiendo de los demás, sabiendo que es posible la superación, pero de ningún modo odiar a las personas que llegaron con su dedicación a progresar en la vida.

Una persona con fe vive feliz, pensando en lo que El Eterno quiere de el, sin hablar mal de nadie, estando atentos a los mensajes del Creador para poder emular a las personas y no imitar, ya que en el momento que imitamos a alguien no estamos siendo verdaderos, subiéndonos a un “Tren” que no es el nuestro.

ATUENDOS JASIDICOS

“Y que jamás seamos avergonzados, deshonrados, ni tropecemos. Porque confiamos en Tu santo, grande y reverenciado Nombre, has que nos regocijemos y alegremos en Tu salvación”. (De las plegarias)

Una persona con fe le pide al Creador que lo ayude a no avergonzarse de ningún ser carnal, teniendo siempre presente el objetivo espiritual.

Debe uno saber que en la vida es importante y que es secundario, haciendo caso omiso a las burlas de la gente ignorante, que vive en forma fútil.

Hay gente que se avergüenza de manifestar su fe abiertamente, poniendo como excusa su entorno, siendo esto un grave error, ya que la persona no puede estar viviendo por los demás, sino que se debe vivir para enaltecer al Amo del Universo.

Muy por el contrario, se debe sentir un inmenso orgullo de poder representar con las acciones y los atuendos tradicionales al Santo bendito Sea, tal como fueron establecidos por nuestros sagrados ancestros.

Es muy triste estar viviendo según las modas del momento, tratando de agradar tan solo a seres mortales, mientras que tratar de agradar al Santo bendito Sea es la felicidad más grande, que nos lleva a la eternidad.

¿QUE NOS DEPARA EL FUTURO?

“Serás íntegro con El Eterno, tu Dios”. (Shoftim 18, 13)

Explican los Sabios que “integridad con El Eterno” significa vivir con fe, sabiendo que al ser que Dios es el que maneja toda situación, sin lugar a dudas El tiene destinado lo mejor para nosotros.

Por eso esta prohibido indagar en el futuro, ya que al hacerlo estamos confiando en personas mortales y no en El Eterno, que es El único que maneja el futuro, haciendo todo para nuestro bien.

Una persona con fe siempre estará contenta, y sin preocuparse, porque sabe que todo lo que le depara el futuro es para su bien.

En cambio una persona sin fe, siempre estará triste y con incertidumbres despotricando su suerte.

SACANDO VELOS

Moshé hablará y Dios (Elokim) le responderá con una voz (Itró 19, 19)

Explica la Kabala que “Elokim” es el nombre de la divinidad como se manifiesta en el mundo, ocultando la luz benéfica de Hashem.

Pero nos asegura la Torá que cuando “Moshé habla” palabras de Tora, trayendo divinidad al mundo, la oscuridad que surge de “Elokim” se transformará en luz, dado que la raíz de la Torá está por arriba de toda restricción.

El versículo nos habla en futuro para que sepamos que todos aquellos que siguen el camino de Moshé, encargados de traer divinidad al mundo por intermedio de la Torá, plegaria y buenas acciones, tendrán el mérito de sacarle el velo al nombre de “Elokim”, haciendo que la misma oscuridad “responda” a la voz pura y sagrada de la Torá, proyectando bendiciones.

EL FUEGO PURIFICADOR

18 Todo el Monte de Sinaí estaba humeante, porque El Eterno había descendido sobre él en el fuego (Itró 19)

Hashem nos entregó una Torá de “Fuego”. Dicho fuego es capaz de quemar todas las cosas materiales que obstruyen el contacto con lo eterno.

Es sabido que el alma una vez que llega “al más allá” debe purificarse con fuego para despojarse de los elementos de materialidad que se le impregnaron en vida, causando un olor desagradable.

Pero Hashem nos dio la posibilidad de evitar todo tipo de sufrimientos en el otro mundo, purificándonos en este mundo con el “Fuego” de la Torá, erradicando de nosotros todos los sin sabores de la vida netamente materialista.

SINTONIZANDO

2 Yo soy El Eterno, tu Dios, Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud. 3 No tendrás dioses de otros en Mi presencia. (Itró 20)

Cuán misericordioso es Dios de habernos entregado la Torá. Con ella, podremos salir constantemente de “Egipto”, dejando de ser “esclavos” de todas las cosas concernientes al mundo material.

En el Monte Sinai, Hashem nos enseño Su gran nombre, para no subyugarnos a las deidades del momento, sabiendo que El es la fuerte de la tranquilidad y la paz espiritual.

Siguiendo el camino del Eterno, “No tendremos otros dioses”, ya que nuestra mente estará sintonizando otra frecuencia, lejos de caminos foráneos que no conducen a nada bueno.

LA LUZ DE LA TORA

1 En el tercer mes del Éxodo de los Hijos de Israel de Egipto, “en este día”, arribaron al desierto de Sinaí. 2 Marcharon desde Refidim y llegaron al desierto de Sinaí (Itró 19)

¿A que se refiere la Torá con “En este día"? ¿Qué día era?

Explican los Sabios que “En este día” se refiere a “Rosh Jodesh”, principio de mes lunar.

Los Sabios aprenden que el pueblo de Israel arribaron al desierto de Sinai en Rosh Jodesh, ya que sobre Rosh Jodesh esta escrito: “Este mes será para vosotros el principio de los meses” (Bó 12). Y dado que en los dos versículos esta escrito la palabra “Este”, se deduce que arribaron al desierto de Sinai en Rosh Jodesh.

Por otra parte, la palabra “Día” se vincula con la luz, como esta escrito: “Dios llamó a la luz Día” (Bereshit 1, 5). Haciendo alusión que el arribo del pueblo al desierto de Sinai fue para obtener “Luz” que disipe todas las oscuridades.

Rosh Jodesh es cuando la luna comienza su ciclo, y el pueblo judío se compara a la luna, ya que recibe del “Sol”, que es la Torá que ilumina nuestra vida, haciendo que desaparezcan todo tipo de oscuridades e incertidumbres. En Rosh Jodesh la luna no se manifiesta, recibiendo íntegramente del sol. Del mismo modo el objetivo de la Torá es que ilumine íntegramente en nosotros.

Por eso nos dice la Torá que arribaron al “Desierto”, ya que solo se podrá obtener esta “Luz” sagrada, al considerarnos como un “Desierto”, despojándonos de todo ego y materialismo, que interfieren a la manifestación de la santidad en nuestra vida.

Cuando somos capaces de recibir esta luz benéfica en nuestro interior, entonces, “Marcharon desde Refidim”.

Nuestros Sabios interpretan que “Refidim” es una palabra compuesta por dos palabras: “Rafú Iadaim”. Que significa “Debilitaron sus manos del estudio de la Torá”.

Es decir que cuando uno recibe la “luz del sol”, inmediatamente se “Marcha” de su falta de entusiasmo por el estudio y la práctica de la Torá, obteniendo todas las bendiciones.

EL CAMINO A LA BENDICION

“Restablece a nuestros jueces como otrora, y a nuestros consejeros como antaño; aparta de nosotros tristeza y suspiro y reina sobre nosotros, Tu solo, Hashem, con bondad y compasión, con rectitud y justicia”. (De las plegarias)

”Restablece a nuestros jueces como otrora”: Todos los problemas empiezan por la falta de discernimiento. Es por eso que pedimos a Dios que se restablezca el tribunal como era en antaño, para saber diferenciar correctamente entre el bien y el mal.

”Y a nuestros consejeros como antaño”: Del mismo modo, necesitamos del buen consejo para poder transitar el camino del servicio a Dios de forma correcta.

”Aparta de nosotros tristeza y suspiro y reina sobre nosotros, Tu solo, Hashem”: Con justicia y buen consejo, sabremos lo que tenemos que hacer, “Apartando de nosotros la tristeza y el suspiro”.

Cuando podamos despojarnos de toda tristeza, “reinara sobre nosotros el Todopoderoso”, ya que El reposa en un lugar libre de toda angustia y depresión.

”Con bondad y compasión, con rectitud y justicia”: Al finalizar le pedimos a Dios que nos otorgue de su bondad, debiendo saber que a El le gusta la justicia, debiendo tener momentos en el día para la introspección, indagando en nuestros actos, reparando y arreglando lo que haga falta, para poder ser meritorios de Su bendición.

FUERZA Y BENDICION

22 Los hijos reñían en sus entrañas y ella dijo: De ser así, ¿por qué me sucede esto? Y fue a interrogar a El Eterno. 23 Y El Eterno le dijo: Dos pueblos hay en tu vientre; dos naciones de tus entrañas se separarán. Un reino prevalecerá sobre el otro reino (Toldot 25)

Rivka, nuestra matriarca, sufría grandes dolores de parto y es por eso que fue a preguntarle a los Sabios, el motivo de su dolor. Los Sabios en nombre del Eterno le dijeron a Rivka que dos pueblos lleva en su vientre, y cuando uno se fortalece, el otro se debilita.

En su interior se encontraba Iacoov y Esav. Iacoov, de quien venimos nosotros, representa el bien y Esav, representa el mal.

Nos dice la Torá que cuando el bien se fortalece, el mal se debilita y también a la inversa.

Hashem nos entregó la Torá que es llamada “Fuerza”, como esta escrito: “Hashem dará “fuerza” a su pueblo, Hashem bendecirá a Su pueblo con paz” (Salmos 29,11)

La Torá fortalece al alma, haciendo que la persona viva de manera espiritual, dejando de lado la vanidad de los placeres de este mundo.

Al ir por el camino espiritual, nos conectamos con Hashem. El nos bendecirá con paz, teniendo el mérito de recibir prosperidad en lo que hacemos.

QUE TU AMOR NO SE APARTE DE NOSOTROS

Con amor eterno has amado la Casa de Israel, Tu pueblo. Tú nos has enseñado la Torá y las mitzvot….Que Tu amor no se aparte de nosotros. (De la plegaria de la noche)

El Todopoderoso nos ama con un amor inconmensurable y eterno, pero de todos modos pedimos que nunca aparte Su amor de nosotros.

El motivo es que como en todo relación tiene que haber reciprocidad. En el monte Sinaí, Hashem se comprometió a cuidarnos y protegernos, y nosotros nos comprometimos a serle fieles, cumplimiento con los Preceptos que El nos otorgó.

Se desprende de esto que Hashem ama y cumple su compromiso hacia con nosotros, pero de vez en cuando somos nosotros que nos olvidamos de la fuente de bendición, eligiendo caminos alternativos a lo que El nos ordenó, yendo detrás de falsos ideales de placer y materialismo, que no tienen la facultad de salvarnos.

Por eso pedimos en nuestras plegarias que “El amor del Todopoderoso no se aparte de nosotros”, queriendo significar en otras palabras, que nosotros no nos apartemos de El, porque el siempre quiere dar, el problema es que nosotros no siempre sabemos recibir.

DIOSES AJENOS

“No has de tener un dios ajeno dentro de ti, ni has de prosternarte ante una deidad foránea”. (Salmos 81)

Idolatría no es solamente arrodillarse ante una estatua inerte. También idolatría se considera a ir detrás de un camino “Ajeno” y “foráneo” a lo que se pretende de nosotros.

Explican los Sabios que hablar mal de otra persona es considerado idolatría. El motivo es, porque no vinimos a este mundo a hablar mal de la gente sino a servir a Dios.

Nuestros Sabios desde siempre tuvieron el nombre de Dios en sus bocas. Cada conversación giraba en torno a la Torá y las Mitzvot, ya que en el momento que se habla en deterioro de alguien, estamos haciendo algo ajeno al propósito de la creación.

DESARROLLANDO LA FE

1 El Eterno habló a Moshé en el Monte de Sinaí, diciendo: 2 Háblales a los Hijos de Israel y diles: Cuando vengáis a la tierra que os doy, la tierra observará un descanso de Shabat para El Eterno. 3 Durante seis años podréis sembrar vuestro campo y podar vuestro viñedo y recolectar la cosecha. (Behar 25)

¿Qué relación tiene “el Monte Sinai” con el precepto de dejar descansar la tierra en el año sabático?

En el Monte Sinaí, Hashem entregó la Torá al pueblo de Israel, y es por eso que Hashem considera apropiado conectar el lugar de la entrega la Torá con la Mitzva del año sabático.

Sin lugar a dudas que para cumplir esta Mitzvá se requiere de mucho temple espiritual, dejando de trabajar la tierra para dedicarse a la labor espiritual.

Nos quiere enseñar la Torá que la base de toda la Torá es la fe, aprendiendo de la Mitzvá en cuestión de cómo debemos actuar en la vida.

En otras palabras, el que no desarrolla su fe, al punto de estar dispuesto a cesar la labor física tal como lo hacen los agrícolas judíos en la Tierra de Israel, no tiene nada que ver con la Torá.

CUANDO TODO TE BASTA

3 Si siguiereis Mis decretos y observareis Mis preceptos y los realizareis…comeréis vuestro pan hasta la saciedad y habitaréis seguros en vuestra tierra. (Bejukotai 26)

Con tan solo con un poco de pan estaremos satisfechos. Hay gente que nada les basta y todo es poco.

Pero la Torá nos dice que la mejor bendición es estar contentos y satisfechos con tan solo un poco de pan, sin necesidad de perder la vida detrás de vanidades.

Cuando la persona esta contenta con su pan, con lo que Dios le otorga, estará segura en su tierra, sabiendo que en Hashem se puede confiar.

PANICO

14 Mas si no Me escuchareis y no realizareis todos estos preceptos, 15 si consideráis aborrecibles Mis decretos y si vuestro ser rechaza Mis ordenanzas, y no realizáis todos Mis preceptos y anuláis así Mi pacto, 16 entonces haré lo mismo con vosotros; pondré sobre vosotros pánico (Bejukotai 26)

Cuando se rechaza el camino de Hashem, surge el pánico, raíz de todas las penurias.

Luego de que la persona esta perturbada con miedos e inseguridades, los males, lamentablemente, no llegarán en venir.

Pero, por el contrario, si la persona refuerza su vínculo con El Eterno, generando alegría interior, sabiendo que El nos protege, será meritoria a todas las bendiciones.

NO SE PUDE CAMBIAR

9 Si es la clase de animal que se puede traer como ofrenda a El Eterno, cualquier parte del animal que pueda ofrendar a El Eterno será santa. 10 No la cambiará ni la reemplazará, ni buena por mala ni mala por buena… (Bejukotai 27)

Una persona que decide donar una determinada ofrenda al Santuario del Eterno, no pude cambiar dicha ofrenda por otra, ni por una de mayor valor o por una de menor valor.

Explica la Kabala que de vez en cuando sucede que la persona no esta contenta con su suerte, viviendo con melancolías y frustraciones.

Pero es un error, debiendo saber que “no se puede cambiar”. No se pude vivir pensando sobre el pasado, sino por el contrario debemos saber que lo que tenemos es otorgado por El Eterno, El nos puso en cada situación y situación, y a partir de donde estamos parados, tratar de salir adelante, con la ayuda de Hashem.

Hay personas que piensan que si hubieran optado otros caminos, las cosas hubieran sido diferentes. Este tipo de pensamientos no ayudan a afrontar la realidad. Los sabios nos enseñan a estar contento con todo lo que tenemos, física y espiritualmente hablando, dándonos ellos, el camino para progresar, siempre a partir de nuestra porción en la vida.

¿DANDO O MANDANDO?

20 Si dijereis: ¿Qué comeremos el séptimo año?, he aquí que no sembraremos y no recolectaremos nuestra cosecha. 21 Yo ordenaré Mi bendición para vosotros el sexto año y producirá una cosecha suficiente para un lapso de tres años. (Behar 25)

¿Qué significa que Hashem “Ordenará” su bendición?

En realidad, la bendición no quiere descender cuando una persona hace demasiadas preguntas.

Se debe obedecer los Preceptos del Eterno sabiendo que es lo mejor para nosotros y El nunca nos va a desamparar.

Preguntar ¿Qué comeremos el séptimo año?, es en cierta medida una especie de incredulidad.

Por eso Hashem, en su inmensa misericordia, le “ordenará” a la bendición a que baje, más allá de nuestra falta de sensibilidad.

Pero debemos saber generar conductos más relajados, haciendo que Hashem quiera dar en forma más distendida.

SALIENDO DE EGIPTO DE DIA Y DE NOCHE

“Debes recordar el día de tu salida de Egipto todos los días de tu vida” (Deuteronomio 16, 3)

De la palabra “Todos” del versículo mencionado, los Sabios aprenden que es menester recordar la salida de Egipto no solo de día, sino también de noche. “Los días” se refiere a la mañana, y “Todos los días” incluye las noches.

Explica la Kabala: Al comenzar el día la persona tiene que elevar su plegaria al cielo, para tener en claro de donde proviene su bendición, entendiendo que el día esta llenos de “Egiptos” que pueden llegar a someter a la persona a una vida netamente materialista.

Pero, también es menester recordar la salida de Egipto a la noche, una vez que el día esta por terminar, ya que por el afán de ir en busca del sustento durante el día, la persona puede caer presa de “Egipto”, desconectándose de Hashem, debiendo ratificar la fe.

Es por eso que el recordatorio que Hashem maneja el mundo es antes de salir al “mundo” y después de haber venido del “mundo”, para poder influenciar en el mundo y no al revés, que el mundo influencie en la persona.

LOS DOLORES SE VAN CON LA SANGRE

“Mas Yo pasé cerca de Ti, y te vi revolcada en tu sangre. Y te dije: En tu sangre vive, si, te dije: en tu sangre vive”. (Iejezquel 16, 6 y 7)

Cuando Hashem rescató al pueblo de Israel de Egipto, el pueblo estaba “Revolcado en sangre”.

Explica la Kabala que la salida de Egipto se compara al nacimiento de un niño. Así como el niño sale del vientre materno hacia la libertad del mundo, del mismo modo el pueblo judío salió de la opresión a la libertad.

Previo al nacimiento, la mujer sufre grandes dolores en el momento del parto. Dichos dolores desaparecen en el momento del nacimiento, yéndose todos con la sangre de la mujer.

Del mismo modo el pueblo de Israel sufrió grandes dolores previos a la salida de Egipto.

La vida centrada en lo material es dura y difícil, llena de dolores y frustraciones.

Pero cuando una persona decide salir de su “Egipto interno”, se da cuenta que todo es como la sangre, carente de gusto y sabor, y lo que hasta el momento parecía sustancialmente apetitoso se torna vano.

Es en ese momento que desaparecen los “dolores de Egipto”, empezando a ser libres de todo lo que nos oprime.

REVELANDO POTENCILES

Por eso, diles a los Hijos de Israel: Yo soy El Eterno, y Yo os sacaré de bajo la carga de Egipto (Vaerá 6,6)

Egipto es una “carga” pesada y agobiante. Dicho “Egipto” seduce a la persona en ir por el camino del materialismo, lleno de frustraciones e incertidumbres.

Hashem se apiadó de su pueblo, y les reveló Su Gran nombre en el Sinaí, entregándoles la Torá, para hacer frente a todo tipo de confusión.

“Por eso “diles” a los Hijos de Israel”. Ellos deben decir, deben hablar conmigo, atrayendo Mi Presencia a la tierra.

Cuando la persona exterioriza sus pensamientos y sentimientos en el estudio de la Torá y la plegaria de corazón, esta “bajando” a este mundo la “Luz” benéfica de Hashem, trayendo para el, tranquilidad, paz emocional, y bendición.

EL FARAON Y SUS FANTASIAS

“El Faraón soñó y he aquí que estaba parado sobre el río” (Miketz 41,1)

Se cuenta sobre tres socios que habían perdido una gran suma de dinero. Dos de ellos estaban sumamente triste y no encontraban reparo, mientras que uno de ellos estaba tranquilo y templado, y les explicó el porque de su tranquilidad con un ejemplo: En una habitación había tres personas, de las cuales dos estaban durmiendo y una despierta. Las dos personas que estaban durmiendo gritaban a raíz de sus pesadillas, mientras que el que estaba despierto, no gritaba, porque estaba viviendo la realidad.

Del mismo modo, les explicó, solo una persona que “duerme” esta triste y preocupada, ya que no esta viviendo la realidad, en la cual Dios siempre ayuda…

El Faraón no solo que nos hace “soñar” haciéndonos preocupar y angustiar, haciéndonos olvidar de nuestro misericordioso Padre, sino que “Esta parado sobre el río”.

En la Kabala se explica que el “Río” representa la sabiduría superior, aquella sabiduría llena de pureza y transparencia como el agua, que colma todos los “Vacíos”.

Pero el Faraón trata de estar siempre “Sobre” dicha sabiduría interior, interponiéndose, para que no llegue a afectar positivamente en el corazón, sugiriéndonos que vayamos por un camino materialista y de preocupación.

Pero nos explicaron los Sabios que la alegría y la plegaria despiertan el intelecto y el corazón, provocando que la sabiduría divina se introduzca en el corazón, despertando el anhelo de unirnos al Todopoderoso.

DESPERTANDO EMOCIONES

22 Iaacov se acercó a su padre Itzjak, quien lo tocó y dijo: La voz es la voz de Iaacov, pero las manos son las manos de Esav. (Toldot 27)

El poder del pueblo de Israel esta en su boca, aquella boca llena de Torá y plegaria.

Es sabido que la alegría distiende los conductos celestiales, es por eso que cuando estamos con alegría, en un estado total de tranquilidad mental, sabiendo que estamos bajo el amparo divino, podemos hacer descender desde el cielo todas las bendiciones.

Nuestro intelecto sabe la verdad, entendiendo la grandeza de Hashem. Lo que sucede es, que hasta que la teoría llegue al corazón tiene que transitar un largo camino, pasando por el estrecho cuello, que impide su descendo.

Por eso Hashem nos dio la voz, que sale de la garganta, ubicada en el cuello, para que con ella podamos despertar el corazón, clamando si es necesario, para que la teoría no quede atascada en el “cuello”, y llegue a destino.

Cuando la persona estudia Torá, rezando con alegría, sabiendo que estamos cobijados al amparo del Eterno, distendemos conductos, haciendo que Hashem more entre nosotros en la tierra, bendiciéndonos, y cumpliendo el objetivo por el cual fuimos creados.

EL QUE SE SIENTA EN EL CIELO NO SE RIE

"¿Por qué se han agitado los pueblos y las naciones murmuran vanidad?...El que mora en los cielos se ríe. El Eterno se mofa de ellos…Salmo de David, al huir de Abshalom su hijo, ¡Oh Eterno! cuan numerosos son mis angustias" (Salmos cap. 2 y 3)

El rey David al hablar de los altercados entre las naciones dice que en vano se pelean, no teniendo ninguna relevancia, ya que desde el cielo se ríen de su estreches, no pudiendo hacer nada que no este prefijado de ante mano por Hashem.

Mientras que cuando su hijo Abshalom lo persiguió para matarlo, el rey David se angustió sobremanera.

La diferencia es que la pelea entre los pueblos es completamente intrascendente y sin sentido, al punto que Hashem se mofa de ellos.

Mientras que cuando un hijo se descarría de la senda de la verdad y la moral, es realmente muy penoso, fallando en el mismísimo objetivo de la creación, que es transmitir los valores a las futuras generaciones.

LA VERDADERA PIEDAD

“Padre nuestro, Padre misericordioso que es compasivo, apiádate de nosotros, y pon en nuestro corazón entendimiento para comprender y discernir, para percibir, para aprender y para enseñar, para cuidar y para cumplir todas las enseñanzas de Tu Torá con amor”. (De la plegarias de la mañana)

Debemos implorar al Todopoderoso que nos ilumine, para poder percibir lo grandioso de la Torá.

De esta manera no iremos detrás de las futilidades de este mundo que causa tanta angustia a la larga, malgastando el tiempo, impurificando el alma, sin cumplir el objetivo por el cual vinimos al mundo.

Explica la Kabala que al estudiar Torá salimos de la oscuridad a la luz, emergiendo de nuestro interior la luz de la fe.

Es por eso que el consejo para incrementar la fe es estudiar Torá y pedirle al Creador que se apiade de nuestra alma para no perdernos en el mundo de la tristeza y la confusión.

¿DE QUE ME ESTAS HABLANDO?

“Tuve fe cuando declaré” (Salmos 116)

Explica la Kabala: “La fe depende del habla”. Es por eso que cuando la persona siente algún debilitamiento en su fe, debe hablar cuestiones relacionadas con la fe, como por ejemplo: Creo con fe completa que El Todopoderoso alimenta sus criaturas, que cura a las personas, etc.

Por el contrario, la persona debe cuidarse de no extraer de su boca palabras que contradigan la fe, y ni siquiera palabras vanas, aunque sea en broma, porque esto provoca una disminución en la fe.

FUERZA Y PLEGARIA

2 El poder y el canto de Dios fue la salvación para mí. (Beshalaj 15)

Dicen los Sabios: Nuestro “Poder” es la Torá, y nuestro “Cántico” es nuestra plegaria que sale del corazón.

Dice la Kábala que Hashem se deleita cuando uno de sus hijos une la Torá con la plegaria, pidiéndole al Todopoderoso que le de fuerza para poder cumplir todos los nobles consejos que va estudiando en la Torá.

Obtendremos “Salvación” cuando seamos capaces de unir “El poder” con la “Tefilá”, entendiendo que Dios nos está hablando a nosotros.

Muchas veces sucede que nos cuesta cumplir lo que estudiamos, y es por que no le pedimos a Dios que nos ayude a llevarlo a cabo.

LLAMANDO

“Pues ¿cuál es la gran nación que tiene un Dios Que está junto a ella, como está El Eterno, nuestro Dios, cada vez que Lo llamamos?” (Vaetjanán 4, 7)

Una persona carente de fe se esfuerza, incluso poniéndose en peligro, para conseguir lo que el piensa que necesita.

En cambio, una persona creyente sabe que en Dios se puede confiar, sin necesidad de tantos esfuerzos y malasangre.

Una persona de fe pone todo su esfuerzo en la plegaria y en las buenas acciones, ya que entiende que Hashem es el Único que puede solucionar cualquier tipo de problemas.

Solo hace falta “llamarlo” y El, sin lugar a dudas, estará dispuesto a ayudarnos.

¿QUE LE FALTA A TU PADRE, QUE NO TE LO PUEDE DAR?

Dice Rabí Natan: “En todo lugar que veo algún faltante, es a causa de que no se rezó, o no se rezo demasiado”.

¿A que se puede asemejar una persona que argumenta que no tiene tiempo para dirigirse a Dios en plegaria?

A un hijo de un multimillonario que anda con sus ropas rotas y argumenta que no tiene tiempo de hablar con su padre para pedirle dinero para cambiar sus ropas.

Dichosa la persona que entiende el misterio de la plegaria, sabiendo la dirección donde hay que dirigirse para llenar las carencias.

Dichosa la persona que entiende que la verdadera carencia es la carencia de espiritualidad, pidiendo a su Padre celestial que lo haga vivir según los lineamientos que El, bendito Sea instauró en su creación.

Este tipo de personas no solo que se dirigirá en el futuro directo al paraíso, sino que vivirá parte del mismo, en esta tierra.

PERDON Y RECOMPENSA

“Que siempre estén tus ropas blancas y que nunca falte el aceite en tu cabeza” (Eclesiastés 9,8)

A pesar que una de las bases de nuestra tradición es que hay juicio celestial por cada acto que uno hace, de todos modos, El bendito Creador nos dio la posibilidad de “Limpiar nuestros atuendos”, rectificando el proceder, evitando sinsabores posteriores.

Al confesar los errores no solo que somos perdonados, sino que estamos cumpliendo un precepto, recibiendo pago por esto.

Imaginemos que al ser visto por un policía cruzar el semáforo en rojo, asumimos nuestra culpabilidad, y el policía no solo que nos perdona la infracción, sino que además nos da un suculento cheque como recompensa a nuestra sensatez.

MEJOR JUZGARSE A QUE TE JUZGUEN

“Cuando hay juicio en la tierra no hay juicio en el cielo” (Midrash)

La persona puede vivir un “Iom Kipur” a diario, sin necesidad que nos aleccionen desde arriba.

Si cada día la persona se pone a pensar en sus errores hacia Dios y hacia el prójimo, no necesitará ser juzgado por ningún tribunal celestial, ya que se anticipó a juzgarse por si misma.

Por eso, nos garantizan los Sabios que si la persona quiere pasar su vida en forma placentera y sin tener que sufrir tormentos, debe constantemente indagar su alma, y retornar a Dios, rectificando la senda transitada.

DE LA POBREZA A LA RIQUEZA

“Todo el que cumple la Torá en la pobreza, al final la cumplirá en la riqueza” (Avot)

Hay gente que a raíz de las dificultades que presenta la vida, decide debilitar su conexión con lo espiritual.

Pero es un error, porque nos garantizaron los Sabios que Hashem no pone a la persona una prueba que no la pueda superar.

Por supuesto que para pasar todo tipo de circunstancia que presenta la vida se debe estar aferrado a la fe, sabiendo que rectos son los caminos del Eterno.

Hay dos caminos: Enojarse lamentando la suerte que toca vivir o madurar y entender las oportunidades de crecimiento que Hashem otorga.

TESHUVA SI, CULPA NO

“Porque con alegría saldréis, y con paz seréis conducidos: las montañas y los collados delante de vosotros prorrumpirán en canciones, y todos los árboles del campo darán palmadas”. (Ishaiau 55,12)

Con alegría saldréis de toda clase de problemas. Al estar con ánimo favorable el intelecto se libera de los sentimientos dañinos de preocupación y angustia, y podrá dirigir a la persona por el buen camino.

Una persona con tristeza no podrá hacer que su intelecto trabaje objetivamente, estará perturbado y no sabrá que decisión tomar.

Incluso por cuestiones espirituales no debe la persona culparse, ya que dicha culpa no dejará que sirva a Dios como corresponde.

Por el contrario, debe pedirle a Dios perdón por los actos fallidos, y servirlo con alegría todo el día.

SIN ANGUSTIAS Y CON ALEGRIA

Cada día el instinto que insita al pecado se fortalece sobre la persona, y si no fuera que Hashem ayuda, no se podría con él. (Talmud)

Una persona sin fe atribuye sus fracasos a si mismo. En cambio una persona creyente sabe que todo sucede por Su voluntad.

Una persona de fe le pide asistencia a Dios para que lo ayude a combatir su mala tendencia, sabiendo que toda tristeza y angustia son tácticas del instinto del mal para caer en sus redes.

Por eso el creyente estará siempre contento esperando la salvación de su Padre celestial, pudiendo volver completamente a Dios.

RECETA MAGICA

¿Cómo es posible que dejemos que El bendito Sea, decrete decretos no favorables? (Rabí Najman)

Cada uno puede relacionarse con El Creador, hablar con El, teniendo la seguridad que Hashem escucha los pedidos de sus criaturas.

Resulta de esto que si las personas elevan sus súplicas al cielo, llenas de introspección y agradecimiento, no habría en el mundo ningún tipo de mal.

¿Hay algo más placentero y beneficioso de entablar dialogo con El Único que tiene todo el poder de salvar, curar, ayudar, y otorgar?

En cada momento, en cada lugar, en cualquier idioma, puede la persona “derramar su corazón” al dueño del universo, y verá maravillas.

Se debe destinar un tiempo en el día para esta práctica, pidiéndole al Creador que no nos abandone.

DESPERTAR

“Una represión en el hombre entendido es más que cien azotes en el insensato” (Proverbios 17,10)

Explican los Sabios: El hombre “Entendido”, no busca que la represión sea externa, sino que se anticipa indagando en sus actos, no esperando que los “Azotes” vengan de afuera.

Una persona que a diario hace una introspección de sus actos, despertando su corazón al servicio divino, rectificando sus actos, no solo que se ahorrará sufrimientos, sino que su arrepentimiento será más efectivo que el arrepentimiento que se genera por medio de los desafíos.

No hay que esperar que nos “despierten”, si nos podemos “despertar” solos.

CLAME A TI Y ME HAS CURADO

Y se sentó (La madre) a la distancia, alzó la voz y lloró. 17 Dios oyó la voz del joven, y un ángel de Dios llamó a Hagar desde el cielo y le dijo: «¿Qué pasa contigo, Hagar? No temas, pues Dios ha oído la voz del joven ahí donde él está. (Vaierá 21, 16 y 17)

Nos cuenta la Torá que tanto Hagar, la madre del niño, y el niño, lloraron por la inminente muerte de Ishmael. Pero, ¿A quien escuchó Dios? “Dios ha oído la voz del joven”. ¿Por qué?

Porque el que realmente corría peligro de vida era el niño. Por eso nos dicen los Sabios que hay muchos caminos que la persona puede optar en momentos de angustia y necesidad, pero no hay algo más elevado que el pedido de un corazón desgarrado.

Dice el rey David: "¡Oh Eterno, Di-s mío! Clamé a Ti, y Tú me curaste". (Salmos 30, 3)

Ante cualquier problema, físico o espiritual, ya sabrán a quien deben recurrir.

CREER EN UNO MISMO

Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar la sabiduría, y ella tomó de su fruto y comió; y también le dio a su marido junto a ella y él comió. (Bereshit 3, 6)

Preguntan los Sabios: ¿Por qué tanto Javá como Adam, comieron del Arbol, si estaba expresamente prohibido?

Contestan los Sabios: No solamente es necesario creer en Dios, sino también se necesita creer en uno mismo, en la capacidad que llevamos adentro de poder llevar a cabo la orden divina.

Tanto Adam como Java, a pesar de saber fehacientemente de la prohibición de consumir del fruto del árbol del conocimiento, no se creían con fuerzas de poder llevar a cabo el objetivo, y por eso se vieron seducidos por la serpiente.

Por otra parte, encontramos sobre Iosef, cuando fue seducido por una mala mujer: “La mujer de su señor puso los ojos en Iosef, y dijo: Acuéstate conmigo. Mas él se negó…” (Vaieshev 39, 7 y 8).

Vemos que Iosef no solo tenía fe en el mandato divino, sino que también se creía con la fuerza necesaria para cumplir dicha ordenanza, al punto de rechazar el pecado.

Debemos pedirle al Todopoderoso que nos de fuerzas para creer en nosotros mismos.

OYE ISRAEL

"Oye, oh Israel: El Eterno es nuestro Dios (Elokeinu), El Eterno es Uno". (Vaetjanan 6, 4)

Como primera medida se debe saber que somos “Israel”. Dicho nombre fue conferido al patriarca Iaacov luego de luchar contra el ángel de Esav, hablándonos, dicho nombre, de nuestra virtud más elevada.

Una vez que entendemos que no somos para nada gente vulgar, debemos meditar En que “El Eterno” es misericordioso y es la raíz de todo lo que nos sucede en la vida.

“Nuestro Dios”, Elokeinu, es el nombre de la divinidad tal como se manifiesta en el mundo. De vez en cuando dicha manifestación es en forma de rigor, para aleccionar al pueblo a que vaya por el buen camino, siendo en definitiva misericordia.

“El Eterno es Uno”: Esencialmente todo proviene del “Eterno” del atributo de misericordia, e incluso la severidad es para nuestro bien.

Solo una persona que esta en el nivel de “Israel” puede entender este misterio, siendo el Eterno la fuente de bondad, haciendo todo lo que hace en pro de nuestra alma.

LOS SABIOS ENTENDERAN

“Porque recta es la palabra del Señor, y toda su obra es hecha con fidelidad (Beemuná)” (Salmos 33, 4)

Toda la obra del Santo bendito Sea, desde un principio, fue para revelar “Fe” en el mundo, para que la gente Lo conozca y Lo proclame a diario.

El profeta Daniel nos revela como serán los días previos a la llegada del Mashiaj: “Muchos serán purificados y emblanquecidos y acrisolados; pero los malos seguirán haciendo maldades, y no entenderán ninguno de los malhechores; más los sabios entenderán” (Daniel 12, 10)

Los malvados seguirán en sus maldades, pero habrá un puñado de hombres rectos que se aferrarán a la sabiduría superior, a la fe.

Por eso corresponde a la persona inteligente y noble dedicar mucho estudio y dedicación al tema de la fe, propósito de la creación, considerando y apiadándose de su alma.

ANTES Y DESPUES

“Quita al adversario de delante y de detrás de nosotros” (De la plegaria de la noche)

El adversario, el agente que nos insta al mal ubicado dentro de nosotros, seduce a la persona de que peque, argumentando que no vale la pena esforzarse en servir a Dios.

Luego, una vez que logra que la persona peque, lo convence que su accionar no tiene reparo, haciendo que la persona entre en una profunda depresión.

Por eso debemos pedirle a Dios que nos ayude a combatir al mal instinto. “Antes” del pecado pedimos que nos de fuerza a servirlo, sin escuchar sus marcabas sugerencias.

E incluso, luego que la persona pecó, (“Detrás”), le pedimos que nos asista para entender que existe el retorno, debiendo pedir a Dios con todo el corazón que nos perdone y poder servirlo realmente, sin tristeza ni depresión, y por el contrario, con gran alegría de poder tener una herramienta maravillosa que es la Teshuvá (El retorno).

NO SEPAREN

“El hombre perverso siembra discordia, y el calumniador separa a los amigos” (Proverbios 16,28)

Explican los Sabios: ¿Quién es el verdadero amigo del hombre? ¿Quién es el que siempre otorga bendiciones y salvaciones? Indudablemente El Santo bendito Sea.

El calumniador trata por todos los medios de separar entre la persona y su verdadero amigo, Dios.

Siempre con quejas, siempre despotricando su suerte, en lugar de agradecer por todo lo que el Eterno otorga, que no es poco.

Empecemos solo a agradecer, solo a estar contento y veremos milagros.

ESTAR DONDE HASHEM QUIERE

“El humilla a los soberbios hasta el suelo y eleva a los humildes a supremas alturas.” (De las plegarias)

Es sabido que el rey David en un comienzo era un simple pastor. A través de su alegría, pudo pasar de ser un simple pastor hasta convertirse en un soberano.

Pero incluso en el trono real, siguió estando con verdadera alegría y humildad, porque sabía que el acceso a ese alto cargo no fue gracias a su capacidad, sino porque Hashem así lo había dispuesto.

Es por eso que conservó dicha distinción hasta el final de sus días, teniendo el mérito que el Mashiaj surja de su descendencia.

Cuando la persona esta contenta con su destino, estando el la cumbre o estando abajo, demuestra su fe en el Creador, dando gracias por su actual situación.

David dijo: No importa si soy pastor, o soy rey, la pregunta es ¿Qué Hashem quiere de mi?, y esté donde esté, debo estar con alegría.

TODOS NECESITAMOS DE HASHEM

“Encamíname en Tu verdad, y enséñame, porque Tu eres El Dios de mi salvación; en Ti espero todo el día” (Salmo 25)

Siempre, en todo momento y situación, la persona tiene que pedir al Todopoderoso de poder saber interpretar “la verdad de Hashem”, para transitar el camino que nos lleva a la vida.

Son muchas las circunstancias que tiene que pasar el hombre en este mundo. Debe saber luchar contra sus instintos más bajos, tiene que saber sortear los desafíos, y en definitiva tiene que saber encontrar caminos para poder unirse a Dios, a la eterna verdad.

Todos necesitamos de Hashem. Hay gente que su suerte comercial no brilla, necesitando del Todopoderoso para poder mantenerse.

Por otro lado hay gente que no tiene problemas económicos, corriendo el riesgo de pensar que lo tiene todo, pero en realidad le falta lo más importante, careciendo de la verdadera espiritualidad, teniendo que pedir ayuda al Todopoderoso que no lo haga perderse en lo vano del materialismo.

Una persona con fe siempre debe hablar con su Hacedor, pidiendo consejo de cómo llegar a que su vida no sea en vano.

No hay algo más placentero en esta tierra que saber cual es nuestro objetivo, sabiendo que es lo que Hashem quiere de nosotros y hacerlo.

EMPEZANDO A VIVIR

“No me complazco en la muerte del inicuo, sino en que vuelva el inicio de su camino y viva. Volveos, volveos de vuestros caminos malos ¿Porqué moriréis oh casa de Israel?” (Iejezquel 33,11)

Desde ya que Hashem no obtiene placer de castigar al malvado, sino que El desea que la gente se arrepienta, retornando a la buena senda, para comenzar a “vivir”.

Cada situación adversa debería despertar en la persona el deseo y la voluntad de apegarse al Creador, ya que esto mismo es el objetivo de los sufrimientos.

La función del hombre es volver a Dios, dándose cuenta de Su gran misericordia

DE ANIMALES A PERSONAS

“El buey conoce a su dueño, y el asno al pesebre de su amo; Israel empero, no conoce (a su Señor), Mi pueblo no considera” (Ishaiau 1, 3)

El hombre es definido como tal, según el grado de fe. Puede que una persona sea sabia en un sinfín de asignaturas, pero si le falta la fe, le falta lo fundamental.

El profeta trata de aleccionar al pueblo, diciéndoles que hasta un simple animal conoce a su amo, mientras que el pueblo de Israel se apartó de su Hacedor, alejándose de la fe.

Resulta de esto, que una persona sin la férrea convicción que El Todopoderoso lo acompaña en cada paso de su vida, “No conociendo al Creador”, es en cierta medida más bajo que un animal que si conoce a su amo.

Cuan Misericordioso fue Moshé Rabeinu al haber entregado la Torá al pueblo, intentando enseñar la conciencia para convertirse en humanos.

DE ULTIMO A PRIMERO

17 Recuerda lo que te hizo Amalek, en el camino, cuando te ibas de Egipto, 18 que te acometió en el camino y derribó a aquéllos de vosotros que iban atrás, a todos los débiles de la retaguardia, cuando estabas desfalleciente y exhausto (Ki Tetzé 25)

Amalek, el mal que lleva a la persona a la angustia y a la depresión, ataca a los que van en la retaguardia, a “los que van atrás”. Atacá a los “débiles”, a los “desfallecidos” y a los “exhaustos”. A los que ya no tienen ganas de vivir.

Solo hay una solución para dejar de estar atrás, y ponerse al frente, conjuntamente con Moshé, con la fe.

Es estar siempre con alegría, sabiendo que todo tiene un propósito, debiendo constantemente apegarnos al Creador y crecer espiritualmente.

GRACIAS A HASHEM

Cuenta el Talmud que Rabí Akiva al casarse era muy pobre. Desde el cielo le mandaron a Eliahu, el profeta, vestido de pobre, para reconfortarlo. Dicho “Pobre” le tocó la puerta en la precaria vivienda de Rabí Akiva para pedirle un poco de paja ya que no tenia. Rabí Akiva le entregó paja al pobre y se regocijó por darse cuenta que el, gracias a Dios, tenia paja, y ahí otros que ni siquiera tienen paja.

Rabí Akiva llegó a ser un grande de Israel por ser agradecido con Dios.

Preguntan los Sabios: Si desde el cielo mandaron a Eliahu, el profeta, ¿Por qué no lo mandaron con grandes tesoros para que Rabí Akiva no tenga que pasar necesidades?

Contestan los Sabios: Si le hubieran mandado grandes tesoros, no hubiera llegado a ser Rabí Akiva, el gran sabio de Israel. Dios sabía que Rabí Akiva llegará a sortear todas las dificultades y solo a traves de ellas, se transformaría en luminaria de Israel.

Cada persona tiene sus desafíos en la vida que lo ayudan a crecer, lo que no hay que olvidarse nunca es de ser agradecidos con lo que Dios nos manda.

ELIGIRAS LA FE

“Todos Tus mandamientos son fe (Emuná)” (Salmos 86)

Todo el objetivo de la Torá es llegar a un estado de tranquilidad total, sabiendo que Hashem nos protege.

Una persona puede saber toda la Torá, pero al no tener fe, no alcanza a entender la verdadera sabiduría de la Torá, la Torá no brilla en su interior.

Todo el esfuerzo del ser humano debería estar orientado a desarrollar la fe dentro suyo, pidiéndole al Creador poder cumplir dicho objetivo.

La persona debe tener bien en claro que todos los acontecimientos, generales y particulares, son manejados en forma inteligente por el Creador, no habiendo nada librado al azar.

Los acontecimientos en la vida son designios del Creador para que podamos acercarnos más al objetivo, a la fe.

MIRA PARA ARRIBA

11 Y sucedió que cuando Moshé alzaba la mano, Israel prevalecía, y cuando bajaba la mano, Amalek prevalecía. (Beshalaj 17,11)

Pregunta el Talmud: ¿Acaso de las manos de Moshé dependía la guerra? Contesta el Talmud: Todo el tiempo que Moshé tenia las manos en el alto, el pueblo de Israel miraba hacia “arriba” y ganaba la guerra. Cuando Moshé bajaba las manos el pueblo se debilitaba.

Resulta de esto que cuando el pueblo de Israel mira hacia su Padre celestial, amparándose en El, se obtienen victorias, pero cuando nos olvidamos de nuestro Bendito Creador es el principios de todos los males.

APARTADO POR EL HOMBRE, AMPARADO POR HASHEM

“He sido extraño para mis hermanos, y ajeno para los hijos de mi madre” (Salmos 69,9)

El rey David tuvo una infancia desdichada, siendo repudiado y un extraño para sus familiares. ¿Cómo, entonces, llegó a ser el rey de Israel?

Justamente, por no tener en quien ampararse, sino en su Padre celestial. A partir de ser abandonado por el hombre, supo encontrar refugio en El Todopoderoso, llegando a alturas excelsas.

Toda oscuridad es para poder vislumbrar la luz que se esconde detrás de cada situación en la vida.

EL ETERNO ESTA ENTRE NOSOTROS

7 Llamó al lugar Masá Umeribá, debido a la disputa de los Hijos de Israel y debido a que probaron a El Eterno, diciendo: ¿El Eterno está entre nosotros, o no? 8 Vino Amalek y se enfrentó a Israel en Refidim. (Beshalaj 17)

Cuando se duda de la constante supervisasión del Eterno sobre nosotros, inmediatamente aparece “Amalek”, pueblo hostil y despiadado, representante de todo mal.

Hashem siempre esta atento a las necesidades de la gente, pero cuando se pone en tela de juicio su cuidado sobre nosotros, Hashem manda los problemas, para que sepamos a donde debemos recurrir en momentos de necesidad, invocando Su protección.

PRESTALE A HASHEM, QUE EL DEVUELVE

“Quien se compadece del desamparado, presta al Señor” (Proverbios 19, 17)

La persona que es capas de dar de su dinero para hacer bondad, como ayudar a los pobres o mantener a su familia, nunca le faltará nada, porque esta convencido con fe completa que El Todopoderoso le retribuirá con creces todo lo que el hace.

Esta persona “Presta al Señor”, sabiendo que Hashem tiene el compromiso de devolverle.

¿Por qué da el hombre de fe? Porque esta convencido de que a igual que el es generoso, Hashem también lo será.

Dicen los Sabios: “El que se apiada de las criaturas, El Todopoderoso se apiada de el”. Una persona con fe sabe que todo es causa y consecuencia, sabiendo que el que da bondad, será retribuido con bondad.

De esta manera una persona con fe siempre estará contenta de poder tener el privilegio de colaborar con el mundo que Hashem creó.

SINTONIZA

“No ocultes “de mi” Tu presencia, en el día de mi aflicción” (Salmos 102)

Constantemente Dios emana, desde Su santa morada, bendiciones.

Por eso el rey David le pide al Todopoderoso “Que no oculte “de el” Su presencia”.

Es el hombre al que le cuesta sintonizar con la energía sanadora de Hashem.

Por eso el rey David nos enseña que no es fácil llegar a entender la bondad de Hashem, debido a nuestra debilidad como humanos, teniendo que pedir que El Todopoderoso nos conceda percibir Su bondad, Su presencia.

Y ESCUCHARON A MOSHE DEBIDO A SU ALIENTO TRANQUILO Y SU LIVIANO LABOR

"Moshé habló así a los Hijos de Israel; mas no le hicieron caso a Moshé, debido a la falta de aliento y los duros trabajos". (Vaera 6,9)

Moshé habló al pueblo en Egipto, palabras de fe, palabras alentadoras, pero el pueblo se negó a escuchar dichas palabras de redención. ¿Por qué?

Debido a su "falta de aliento”: La persona corre de un lado para otro, y no hay tiempo para “escuchar a Moshé”, la vida pasa tan precipitadamente que el aliento se ve entrecortado, no hay calma, no hay tranquilidad.

Esto origina “Duros Trabajos”: ¿Qué nos pide Dios? Estén con alegría, vivan felices, y verán que todo le resultará fácil. Por el contrario, vaya a saber uno porque, la gente se embarca en complicadas tareas que lo llevan a la depresión y a la angustia.

El duro trabajo, es la vida sin sentido. Todo se hace duro y difícil, pero tenemos la posibilidad de reflexionar y poder redimir el alma.

LA FE Y LA TZEDAKA

“Confía en Hashem y obra bien” (Salmos 37,3)

Las buenas acciones, y en realidad todos los atributos de misericordia, nacen de la fe.

Una persona que no tiene fe, siempre pensará que le faltará, entonces, ¿Por qué dará Tzedaká al necesitado?

En cambio la persona con fe, sabe que El bendito Creador nunca lo desamparará. Esto lo llevará a comportarse con generosidad, entendiendo que Dios manda siempre oportunidades para tratar de hacer este mundo un poco más habitable.

QUE NO TE MUEVA NADIE

“Israel vio la gran mano que El Eterno infligió sobre Egipto; y el pueblo temió a El Eterno y tuvieron fe en El Eterno y en Moshé, Su siervo!" (Beshalaj 14, 31)

Cierto Rebe en un momento de voluntad divina quiso bendecir a sus discípulos, y les dijo: ¿Quién quiere recibir una bendición para obtener riquezas, la misma riqueza que obtuvieron nuestros antepasados al cerrarse el Mar Rojo, cuando los judíos obtuvieron los bienes de los egipcios ahogados en el mar?

Hubo un gran silencio y luego de un tiempo, el más anciano del grupo tomó la palabra y dijo: Rebe, ya que nos quiere bendecir, bendíganos con el mismo grado de fe que obtuvieron nuestros antepasados al cerrarse el mar.

El Rebe estuvo muy complacido con el pedido de su anciano discípulo.

Si tenemos riquezas no sabremos a ciencia cierta si la podremos saber manejarla para bien, ya que somos concientes que en muchas oportunidades el dinero le juega una mala jugada a la gente, pero si uno tiene fe, no lo mueve nadie.

VAGANDO POR LAS CALLES

“Serás un vagabundo y un errante sobre la tierra”. (Bereshit 4, 14)

La maldición que recibió Cain por haber matado a su hermano fue que “será vagabundo y errante sobre la tierra”.

Una persona sin fe no tiene claro el objetivo, siempre estará dando vueltas de un lado para otro, lleno de melancolías e inseguridades.

Por otro lado una persona con fe sabe que en lugar en donde esta parado es exactamente en donde Hashem lo colocó, viviendo la realidad en forma positiva, arreglando lo que debe ser reparado, con el objetivo puesto en lograr una vida espiritual, sabiendo a donde se dirige.

QUEDATE TRANQUILO

Dijeron los Sabios: “El que es capas de asociar el nombre del cielo en su pesar, su sustento se verá duplicado”.

Aquella persona que vive con fe, verá prosperidad en su vida. Cuando esta con alegría y tranquilidad sabiendo que tiene un “Gran padre” en el cielo, las bendiciones no tardarán en venir. De más esta decir que obtendrá energías y bríos viendo éxito en todo lo que haga.

Dijeron los Sabios: “La tristeza y la desesperanza originan todos los males”. Aquella persona que encuentra difícil su sustento, debe estudiar Torá, reforzar su fe, y sin lugar a dudas que sus pedidos serán respondido favorablemente.

Dice Rashi: “Comerás y te mantendrás por mérito a la fe”.

ADORANDO A FALSOS DIOSES

“Todo el que se enoja es como si estuviera cometiendo idolatría” (Talmud)

Todo el que se enoja con alguien, no esta reconociendo en ese momento, que esa situación especifica fue destinada por Dios, para ser vivida por la persona afectada, para ponerlo a prueba y hacerla crecer espiritualmente.

Al enojarse es como si estaría adorando a falsos dioses, ya que no reconoce la mano de Dios en ese momento, pensando que la ofensa recibida es un “accidente del destino”.

Este tipo de personas, que se ofenden, están alejadas de la verdad y la realidad, porque Hashem digita cada una de las obras de este bendito mundo.

NO CODICIARAS LO QUE NO ES TUYO

9 No hay nadie más grande en toda la casa que yo y nada me ha negado, excepto a ti, pues tú eres su mujer; ¿cómo podría yo perpetrar tan gran mal y pecar contra Dios? (Vaieshev 38)

Iosef se rehúsa a intimar con la mujer de su amo, argumentando ante ella que es mujer casada, y estar con la mujer del prójimo es un pecado ante Dios.

A Iosef no lo salvó nada excepto su fe inquebrantable en El Dios de Israel que aborrece ciertos actos, dando a cada persona lo que se merece, no codiciando lo que tiene el otro.

Podemos deducir que no hay algo más grande que la fe, incluso para salvarse de cualquier tipo de trasgresión, por más tentadora que sea.

LO QUE HASHEM PONE EN MI BOCA DIRE

38 El Faraón dijo a sus sirvientes ¿Acaso es posible encontrar otro como él, un hombre en quien habite el espíritu de Dios?. 39 Entonces el Faraón le dijo a Iosef: Puesto que Dios te ha informado todo esto, no puede haber nadie tan entendido y sabio como tú. (Miketz 41)

Después de que Iosef estuviera una gran cantidad de años tirado en un pozo, se encuentra con el Faraón y le dice que solo hablará lo que El Eterno ponga en su boca. Instantáneamente pasa de ser un convicto repudiado a ser la mano derecha del Faraón, gobernante de todos los temas económicos. ¿Qué pasó?

Sucedió que Iosef tenía siempre presente que ningún hombre le podía hacer daño, y que todo es parte de un plan divino. Si el hubiera adulado al Faraón o se hubiera basado en su inteligencia para resolver los problemas del Faraón, no habría aprendido la lección,

Pero al haber aprendido la lección, Hashem lo elevó de ser un triste esclavo a ser un gran señor.

NO SEAS MEZQUIINO CON DIOS

“Itzjak suplicó a Hashem, frente a su esposa, porque era estéril” (Toldot 25,21)

¿Aparentemente tendría que haber dicho la Torá que su mujer era estéril y por eso rezo? ¿Por qué anticipa el rezó al problema?

Dicen los Sabios que el objetivo no son los problemas, sino que el objetivo es el rezo, la vinculación con El Eterno, y es por eso que anticipa el tema más importante.

Hashem tiene placer de nuestras plegarias, y quiere dar más de lo que nosotros queremos recibir, entonces, ¿Por qué le privamos a Dios que tenga placer?

¿POBRE RICO O RICO POBRE?

“Plegaria del pobre cuando desfallece y delante del Eterno vierte su plegaria. Eterno, escucha mi oración, y que mi clamor llegue hacia Ti. No ocultes de mi Tu presencia, en el día de mi aflicción (Salmos 102)

Explica la Kabala que los Salmos constan de tres tipos de “Plegarias”. “Las plegarias de Moshé”, “Las plegarias de David” y “Las plegarias del pobre”, contestando en primer lugar los ruegos del pobre. ¿Por qué?

Moshé, era un hombre de vasta sabiduría, y tenía grandes argumentos en el momento del rezo.

David era pura humildad, pero al fin y al cabo era rey, y a pesar de tener un corazón quebrantado, no le faltaba nada.

El pobre, realmente no tiene nada, su corazón esta quebrantado y solo basa su esperanza en El bendito Creador. Es por eso que su Tefila es contestada primera, ya que reconoce que absolutamente toda su ayuda proviene de Dios, y no se engaña pensando que hay otra cosa que lo puede salvar.

HIJOS

“El Eterno, tu Dios, circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente, para amar a El Eterno, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas”. (Nitzavim 30, 6)

Lo principal en lo que respecta a la educación de los hijos, es el ruego sincero al Amo de todo, para que los encamine por la buena senda.

Por supuesto que acompañado de la plegaria debe la persona ser ejemplo para su hijo, como dice la Torá que en primer lugar Hashem “Circuncidará tu corazón” para luego hacer lo mismo con “El corazón de tu simiente”.

El éxito en la educación de los menores depende en gran medida del comportamiento de los padres, sabiendo que si hay algo que no nos gusta de nuestros hijos, en primera medida el que tiene que rectificar errores es uno.

NO TENEMOS EN QUIEN APOYARNOS, SINO EN NUESTRO PADRE CELESTIAL

“Si Hashem no cuida la ciudad en vano se esfuerzan los cuidadores” (Salmos)

Más allá del esfuerzo natural que puede llegar a realizar la persona, se debe saber que siempre se debe esperar la asistencia divina para prosperar en la vida.

Cuando confiamos en El, El recíprocamente nos cuida, amparándonos de todo mal. Una persona con fe no se preocupa, sabiendo que su esfuerzo tiene un límite, apoyándose en El Creador, que tiene el verdadero poder de salvación.

Por eo en vez de preocuparse y transmitir su angustia a su entorno, la persona debe aumentar en súplicas al Creador, confiando plenamente en El.

¿PORQUE DOS VECES?

11 Entonces Moshé alzó su brazo y golpeó la roca con su vara, “dos veces”; surgió agua en abundancia y bebieron la asamblea y sus animales. 12 El Eterno les dijo a Moshé y a Aarón: Porque no creísteis en Mí para santificarme a los ojos de los Hijos de Israel, por eso no traeréis a esta congregación a la Tierra que le he dado». (Jukat 20)

Dicen nuestros Sabios que Moshé y Aarón no tuvieron el mérito de entrar a la tierra prometida, conjuntamente con todo el pueblo a raíz que Moshé golpeó “dos veces” a la roca.

¿Si la primera vez no cumplió su cometido, para que forzar la situación?

Es por eso que dicen los Sabios que cada cosa tiene su momento y su lugar. Acelerar momentos es perjudicial.

Por eso un comerciante con fe no tratará de adular, ni siquiera de convencer, a nadie para vender su mercadería, y por otro lado, un comprador no intentará que alguien venda su producto a menor de su precio, solo por el anhelo de poseerlo, provocando mal solo a si mismo.

La Kabala explica que cada objeto tiene su energía destinada para cada persona, estipulado de ante mano a quien pertenece.

Una persona con fe sabe que El Único que otorga el sustento es Hashem, siendo a El al único que hay que implorar.

LA TONTERIA DE SER MALVADO

La persona no puede tocar lo destinado para su compañero (Talmud)

Una de las bases de nuestra tradición es saber que cada persona tiene asignada desde el principio del año cuanto va a recibir.

Una persona que actúa en forma deshonrada, no sabe que si hubiera obrado correctamente hubiera recibido lo mismo, sin pecar, sin hacer sufrir a nadie, evitándose todo castigo.

La persona con fe obtiene su sustento con alegría y en forma decorosa sabiendo que es Hashem quien lo concede.

El ladrón se está robando a si mismo y el que se roba así mismo es un tonto.

NUNCA MAS PIDAS PRESTADO

Y el que toma prestado es siervo de aquel que presta (Proverbios 22,7)

Dijeron los Sabios: El que pide prestado es un “siervo”, un esclavo, en primer lugar de el mismo.

La diferencia entre un esclavo y una persona libre es que el esclavo se subyuga íntegramente a un ser humano, mientras que la persona libre sabe que fuera del bendito Creador no hay otra cosa.

Del mismo modo la persona que pide prestado es un “esclavo” inconformista que piensa que El bendito Creador no le puede mandar lo que necesita, sin tener que depender de humanos, originando angustias e insatisfacciones.

Por eso dice Rabi Najman que el consejo para salir de toda “esclavitud” y pobreza espiritual es dejar se pensar como un esclavo y “ensanchar la cabeza”.

La cabeza madura y crece cuando estamos con alegría, agradeciendo a Dios por todos lo que tenemos, y al salir de la opresión a la libertad pagaremos todas las deudas sin volver a ser esclavos nuevamente.

ELIGIRAS LA VIDA

Los ojos de todos miran expectantes hacia Ti, y Tú les das su alimento a su debido tiempo (Salmos 145,15)

Dijeron los Sabios: Por el camino que la persona quiere transitar, por ese camino lo encaminan.

Hay tan solo dos caminos: El camino de la fe, por el cual todo se hace grato y placentero, recibiendo fácilmente todas las bendiciones.

O el camino equivocado de pensar que la fuerza y la inteligencia de la persona es la que consigue las cosas, obteniendo grandes desilusiones y tormentos, ya que al fin y al cabo ¿Quién es uno?

Una persona con fe es honrada, no adula a nadie, no maldice a nadie, y no se enoja con nadie, porque sabe que esta jugando el partido con “El mejor jugador”.

Una persona sin fe puede llegar hasta matar para obtener lo que el piensa que necesita, ya que fuera de el ¿Quién existe?

SU MANO AMPLIA Y GENEROSA

“No fue entregada la Torá sino a la generación del desierto que comían la Maná”. (Midrash)

Explican los Sabios: Solo los que comían la Maná, que caía desde el cielo la ración para ser comida en el día, podían estar tranquilos para estudiar la Torá.

La persona que se preocupa pensando "¿que pasará mañana?", no tiene vínculo con la Torá, ya que le falta lo principal, la fe.

Hoy en día como en la generación del desierto debemos estudiar la Torá y dedicarnos al servicio divino sin ningún tipo de preocupaciones, sabiendo que Dios Misericordioso nos sustentará con Su mano amplia y generosa.

ASOCIATE

El hombre fiel (Emunot) abundará en bendiciones (Proverbios 28, 20)

La persona que tiene “Emuna”, confiando en Dios, será merecedora de grandes bendición.

Ya que el sabe que no va solo a ningún lado, y antes de cualquier acción le pide a su “Gran Socio” que lo asista, lo ayude y le muestre el camino, sin hacerlo tropezar.

¿Quién puede darse cuenta con quien esta tratando? ¿Quién puede adivinar lo que alberga la persona en su corazón? Solo Hashem, y es por eso que imperantemente necesitamos Su ayuda en cualquier circunstancia de la vida.

EN DIOS CONFIAMOS (EL DOLAR)

Bendito el varón que confia en Hashem, y cuya confianza es Hashem mismo (Jeremías 17,7)
Maldito aquel que confía en el hombre, y se apoya en un brazo de carne, y su corazón se aparta de Hashem (Jeremías 17,5)

La bondad de Hashem para con la persona es recíproca, según el grado de confianza que deposita la persona en El.

Esta escrito: “Muchos dolores para el inicuo, pero el que confía en Hashem la bondad lo rodeará. (Salmos 32,10)

La persona que espera constantemente de Su bondad, amparándose en su misericordia será protegida por un hálito de bondad.

Más quien confía en humanos, “Un inicuo”, tendrá una vida llena de dolores y sufrimientos.

“Bendito es el hombre que confía en Hashem”, proyectando para su vida grandes bendiciones, haciendo que “Hashem mismo sea su seguridad y confianza”, protegiéndolo y cuidándolo.

VIVI LA VIDA

Observaréis Mis decretos y Mis leyes, que el hombre realizará y por los cuales “vivirá”. (Ajarei 18,5)

Todos los preceptos de la Torá tienen como objetivo que la persona “viva”. Viva una vida espiritual, viva una vida llena de tranquilidad y placer.

Hay personas que nunca están contentas, estando siempre preocupadas, no solo por su situación material, sino incluso por su situación espiritual, pensando que Hashem no acepta su Teshuva.

Pero es un error pensar de este modo, porque Hashem está contento cuando la persona vuelva a El, en arrepentimiento.

Una persona que piensa que para Hashem es agradable su Teshuvá, encontrará en cada acontecimiento de su vida un motivo para crecer cada vez más.

Cuando siente que Hashem le concede bien agradecerá y cuando encuentra obstáculos tratará de superarlos elevándose cada día más.

LA TORA DE LA VERDAD

“Bendito es El, nuestro Dios, que nos ha creado para Su gloria, y nos ha apartado de los que se descarrían y nos ha dado la Torá de la verdad” (De las plegarias)

¿Qué significa la Torá de la verdad? ¿Hay alguna Torá que no es verdad?

Dicen los Sabios que una persona puede cumplir con todo la Torá y estar triste. En ese momento no está conectadoa con “La Torá de la verdad”.

Más allá de la Ley de la Torá, esta su espíritu, es por eso que solo tendremos acceso a la “Torá de la verdad” cuando estamos constantemente en un estado de felicidad interior, alejados de toda angustia o preocupación.

NO DEJES QUE LOS PROBLEMAS TE ENTRISTEZCAN

“Momento de sufrimiento para Iaacov, de el (del sufrimiento) saldrá la salvación” (Jeremías 30,7)

¿Cómo es posible que del mismo problema, salga la salvación?

Explican los Sabios que cada circunstancia en la vida tiene que hacer reflexionara a la persona.

En términos generales la persona tiene que vivir con alegría, agradeciendo al Creador por todo el bien que nos otorga.

Y al observar “piedras en el camino” debe saber que la intención es para que mejore como ser humano, siendo más sensible al mensaje divino.

Por eso, el mismo sufrimiento sirve para aproximarse más a Dios, debiendo reflexionar la persona sobre el obstáculo y como hacer para liberarse del mismo volviendo en Teshuva.

No se debe dejar que el obstáculo obnubile todo el bien que El bendito Creador nos concede, dejando la reflexión sobre los sufrimientos para momentos específicos.

NO HAY GRATIS

4 y los Hijos de Israel lloraron una vez más, diciendo: ¿Quién nos dará de comer carne? 5 Recordamos el pescado que comimos en Egipto sin pagar nada, y los pepinos, melones, puerros, cebollas y ajo (Behaloteja 11)

¿A Egipto querían volver? ¿Querían volver al lugar en donde sufrieron grandes tormentos? ¿Se olvidaron todos los milagros que Hashem había hecho para con ellos?

Esta es la tendencia del desagradecido, que se olvida de las generosidades que constantemente hace el Creador para con el.

Debemos recordar constantemente las generosidades de Hashem en nuestra vida, esto mismo distenderá conductos, y la bendición no tardará en llegar.

No entregues tu alma a lo egipcios “gratuitamente”, porque al amparo de Hashem se esta mejor.

NO ARRUINES TU BENDICION

Mas no obedecieron a Moshé, y hubo gente que dejó restos hasta la mañana, y se agusanó, y se apestó, y Moshé se enfureció con ellos. (Beshalaj 16,20)

Había gente en el desierto que en su ambición, tomaban más de lo que necesitaban, sin poder utilizar el alimento.

La ambición desmedida arruina toda la bendición. La persona debe canalizar todas sus fuerzas al desarrollo espiritual, dejando que Hashem se dedique a mantenernos, alegrándonos con lo que nos proporciona.

De este modo veremos prosperidad, bendición y éxito en lo que hagamos.

NO SALGAS SIN REZAR

21 Lo recogieron mañana tras mañana, cada hombre según lo que come (Beshalaj 16)

El pueblo debía salir a buscar “su sustento” a la mañana. Evidentemente, que antes de salir a buscar su comida a la mañana, se ponían a rezar, ya que, ¿Cómo salir a buscar el sustento sin antes pedirle al que nos atorga el sustento?

Del mismo modo hoy en día, la persona debe ir temprano al Beit Hakneset, unirse en plegaria con sus hermanos, y sin lugar a dudas que Hashem suministrará todo lo que la persona necesita, ya que uno es agradecido con El Eterno.

Hashem no quiere vagos, a pesar que la Mana estaba destinada para cada uno en particular, cada uno debía ir a buscarla bien temprano a la mañana, reconociendo con alegría de donde proviene el sustento.

QUE BUENO QUE ES HASHEM

El Eterno le dijo a Moshé: He aquí que haré llover pan para vosotros desde el cielo; que el pueblo salga y recoja la porción de cada día ese día, “para que los pueda poner a prueba”, a ver si siguen Mis enseñanzas o no. (Beshalaj 16, 4)

La prueba es, si seguir el camino del Eterno o no. Solo se podrá seguir el camino del Eterno cuando una sabe fehacientemente que “el pan llueve para vosotros desde el cielo”.

Si uno considera que su sustento depende de su sabiduría o esfuerzo, siempre estará preocupado, sin saber realmente si llegará a cubrir sus necesidades.

Pero si uno se aferra al Eterno, sabiendo que El le dará en forma generosa todo lo que la persona necesita, estará feliz, abriendo cada día nuevos canales de bendiciones.

¿CUAL ES LA CONSECUENCIA?

“¿Quien es sabio? El que es capas de ver las consecuencias” (Talmud)

Una persona con fe, sabe que hay un objetivo claro, que es acercarse y conocer cada vez más al Creador.

Sobre este tipo de gente con objetivo esta escrito: “Que se alegre el corazón de los que buscan al Eterno”. (De las plegarias)

La persona que busca al Eterno sabe que de cada acto que realiza, tiene que salir una “Consecuencia” positiva acorde a su misión espiritual en este mundo, estando siempre contenta, transitando “El camino de la fe”.

Mientras que la persona sin objetivos certeros más que el de comer y satisfacer los deseos más bajos, estará triste, desorientada y con un gran vacío en su alma, que anhela transitar el camino por el cual vino a este mundo.

CUANDO NADA TE VASTA

5 El pueblo habló en contra de Dios y de Moshé: «¿Por qué nos trajisteis de Egipto para morir en este Desierto, pues no hay comida ni hay agua, y nuestra alma está hastiada de esta comida sin sustancia?». (Jukat 21,5)

Los Tzadikim podían degustar en la “mana”, que descendía a diario del cielo, los gustos que ellos más querían, siendo de lo más nutritivo para su existencia en el desierto.

Mientras que los malvados consideraban a la “Maná” como una “comida sin sustancia”, no pudiendo experimentar lo que los Tzadikim realmente vivían.

Explica Rabi Natan: Los Tzadikim que se alegran con su porción, viven una vida realmente sustanciosa, llena de placer espiritual, es por eso que coman lo que coman sentirán los manjares más ricos.

Pero los malvados inconformistas nada les alcanzan, es por eso que incluso la Mana celestial, llena de características positiva era para ellos “Comida sin sustancia”.

En realidad, dice Rabi Natan, en el pan están todos los nutrientes y todas las delicias que la persona necesita, siendo los aderezos parte de nuestro inconformismo.

HASHEM MANDA

“Abres Tu mano y satisfaces el deseo de todo ser viviente” (Salmo 144)

Dice el Talmud que el que dice el Salmo 144 tres veces al día, es merecedor de entrar al mundo venidero.

El motivo es que en dicho Salmo uno reconoce que El Santo bendito Sea sustenta a sus criaturas, dándole lo que necesita.

Una persona con fe no se engaña pensando que el sustento depende de los humanos, teniendo presente que lo principal para obtener el sustento es la fe.

La persona tiene que rezar y estar convencido que el Misericordioso escuchará sus pedidos.